Tibetan
པའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ། སེམས་སྣང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་དག་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ ལས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྫས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་རྩོལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིས་ཕྲོགས་པས་གཟུང་བའི་རླབས་ཉེ་བར་ཞི་ནས་སྐུ་རྣམ་དག་དང་འཛིན་པའི་རླབས་ཞིབས་གསུང་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་ཞིང་རིག་འཛིན་བཞིའི་ལུས་རྟེན་ལ་སོགས་པར་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱད་འཆར་བའང་། ཕྲ་ཞིང་ཡང་བ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང་། །སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། །དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲ་ཞིང་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཡང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བར་ནུས་པའོ། །ཕྲ་བར་ནུས་པ་ནི་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པས་བདག་གཞན་མཐའ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ། །སྤྱོད་པར་ནུས་པ་ནི་ནང་གི་བཙུན་མོ་དབུ་མ་ཡིན་པས་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་དཔེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་བསྟན་ནས་བསམ་བ་ཚིམ་པར་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ནུས་པས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྐད་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་གནམ་རྡོ་ལྷུང་བ་དང་། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་དང་། གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་། དུ་མ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་བཞེད་བཅམ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་བྱའི་སྣང་བརྙན་ཡོད་དགུར་འཆར་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཐུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་པ་དང་། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་མེད་དགག་གི་དཔྱད་མཐའ་ལས་གྲོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཞིས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ། དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གཞན་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་དུའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྟག་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་འཚམས་པའི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་ པ་དང་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤུགས་ལས་འགྲུབ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་འགྲོ། །གང་དུའང་མི་གནས། བརྗོད་པ་མེད་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སོན་པ། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་དང་། དོན་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་གང་ལས་བྱུང་ན། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མེས་བསྲེགས་ནས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་ལེར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའོ། ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
通过此道，金刚之波涛使有之身语意三者，以及风升起、进入、安住三者，心、显现三者所摄之三界，从烦恼障中清净，从所知障中完全清净，并且唯以真如为主，以共同于名相乘之八圣道之对治究竟，使各别之八识转为智慧。取与执之二根的命力被阿瓦都底夺走，所取之波浪平息而获得身清净，能执之波浪平息而获得语清净之果的结合，发起于四种持明之身依等处显现自在之八义。细且轻便，能微细，能行，大自在，喜乐，一切自在，随欲而行，此乃自在之八义。其中，细且轻便，乃见轮回涅槃一切法皆为空性之自性。轻便，乃智慧之风，依其力，能于刹那间以神变前往遍布虚空之世界并观看。能微细，乃风心入于中脉，证悟自他一切皆融入空性，一切二取之显现皆消失。能行，乃内部之明妃为中脉，于彼处风心入之缘起，于外境能享用色金刚自性等无漏之五妙欲。大自在，乃具足相好光明等，完全战胜四魔，成为威力之主。喜乐，乃能示现如众生所愿之身语等各种化身，使心满意足。一切自在，乃能使众生安立于圆满二资粮之果位，故无一刹那不为利他。随欲而行，乃为自他二利，能获得如天降陨石，海涛汹涌之声，一化为多，多化为一等神变之自在。所有这些皆依赖于自身之意愿，故能自在无漏之功德。
English
Through this path, the vajra waves purify the three realms—the three aspects of existence (body, speech, and mind), the three stages of wind (rising, entering, and abiding), and the three aspects of mind (mind, appearance, and phenomena)—from the afflictive obscurations and completely purify them from the obscurations to knowledge. Primarily based on suchness, and with the ultimate antidote of the eightfold noble path common to the characteristic vehicle, the eight distinct consciousnesses are transformed into wisdom. The life force of the two roots of grasping and being grasped is seized by the Avadhuti, pacifying the waves of what is grasped, resulting in the purity of the body, and pacifying the waves of grasping, resulting in the purity of speech. This union initiates the manifestation of the eight powers of mastery in the bodies of the four vidyadharas and others. They are subtle and light, capable of minuteness, capable of action, great sovereignty, joy and delight, all-powerful, and able to do as one wishes; these are the eight powers of mastery. Among these, being subtle and light means seeing all phenomena of samsara and nirvana as the nature of emptiness. Being light means the wind of wisdom, by whose power one can instantly travel and see the worlds that pervade space through miraculous abilities. Being capable of minuteness means that when the wind and mind enter the central channel, one realizes that oneself and others dissolve into emptiness, and all dualistic appearances vanish. Being capable of action means that the inner consort is the central channel, and through the interdependent arising of wind and mind entering there, one can outwardly enjoy the five uncontaminated objects of desire, such as the nature of the form vajra. Great sovereignty means possessing blazing marks and signs, completely overcoming the four maras, and becoming the master of power and strength. Joy and delight mean being able to show various emanations of body, speech, and so on, as desired by beings, and being able to satisfy their minds. Being all-powerful means being able to establish beings in the state of perfecting the two accumulations, so there is not a single moment that is not for the benefit of others. Being able to do as one wishes means, for the benefit of oneself and others, gaining mastery over miraculous abilities such as causing meteorites to fall, creating the sound of turbulent oceans, transforming one into many, and transforming many into one. All of these depend on one's own intention, so one has mastery over all uncontaminated qualities.
Chinese
因此，被称为具有力量。这样，从第十三地的结合状态中，果位的本体是双运身，具有七个结合支分：身是所有形式，显现为所有应知的影像，这是结合；语是所有形式，远离了声音和词语的障碍，这是圆满受用；意是所有形式，从能取和所取的分别念中解脱，享受着不变的大乐；而且，它也是无自性的，即从断灭的边见中脱离，以各自本性的四种特征，圆满了自利；从充满慈悲心中，如意宝或如意树般，毫不费力地成办他利的是无缘大悲；而那大悲本身，因为永不间断，所以是常恒的；为了调伏众生的意乐和根器，显现适合的色身影像和无量无边的法门，永不停止地显现，这三者自然成就了他利圆满，因此被称为二利任运成就的佛陀。法性不往任何处，不住任何处，不可言说，遍及轮回和涅槃的一切，在所化众生面前是全知的，所有形式和意义都存在于一切众生的相续中，从一切罪恶中解脱，被一切功德所庄严。那么，这是从哪里产生的呢？将所有应知的干燥木柴，用无分别的火焰焚烧后显现出来，为了让孩子们消除恐惧，所以安立为如来（Tathāgata）的别名。如《文殊根本续》中说：‘文殊，无生且无灭，此乃如来之别名。’又如《出世间赞》中说：‘诸佛皆是法身，清净如虚空。’等等。《功德宝藏论》中说：这是对明咒持明者之藏总决定的汇集，即第十章的注释。
English
Therefore, it is called possessing power. Thus, from the state of union of the thirteenth ground, the actual basis of the result is the Yuganaddha body, possessing seven branches of union: the body is all forms, appearing as all knowable images, this is union; speech is all forms, free from the obscurations of sound and words, this is perfect enjoyment; mind is all forms, liberated from the conceptualizations of grasper and grasped, enjoying the unchanging great bliss; and also, it is without self-nature, that is, free from the extreme of annihilation, with the four characteristics of each own-nature, fulfilling self-benefit; from being completely filled with compassion, like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree, effortlessly accomplishing the benefit of others is objectless great compassion; and that great compassion itself, because it is never interrupted, is constant; in order to suit the inclinations and faculties of those to be tamed, the appearance of suitable form images and the infinite gates of Dharma never cease to appear, these three naturally accomplish the perfection of benefiting others, therefore it is called a Buddha who spontaneously accomplishes the two benefits. The nature of reality does not go anywhere, does not abide anywhere, is inexpressible, pervades all of samsara and nirvana, is omniscient in the presence of those to be tamed, all forms and meanings exist in the continuums of all sentient beings, is liberated from all sins, and is adorned with all qualities. So, where does this come from? Manifesting after burning all the dry firewood of knowables with the fire of non-discrimination, in order to dispel the fear of children, it is established as another name for the Tathāgata. As it is said in the *Mañjuśrīmūlatantra*: 'Mañjuśrī, without birth and without cessation, this is another name for the Tathāgata.' And as it is said in the *Atītālokastotra*: 'The Buddhas are all Dharmakāya, pure like space.' And so on. In the *Uttaratantragama*: This is a collection of the general determination of the treasury of vidyādharas, that is, the commentary on the tenth chapter.