Tibetan
།སཱི་ཏ་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་འབྱེད་པ་དང་། །ནུ་མ་འཚིར་དང་སྐྱེས་པའི་ཚུལ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བྱ། །ནུ་མ་སོར་མོ་སྐེ་དང་མ་མཆུ་དང་། །རྣ་བ་མིག་དང་སྤྱི་བོ་བྷ་ག་དང་། །འོ་བྱ་རྣ་བ་མཆན་ཁུང་སྐེ་དང་ལྟག །སེན་མོས་བཏབ་བྱ་ནུ་མ་མཆན་ཁུང་དང་། །མཁུར་ཚོས་འགྲམ་དད་རྐང་ལག་མཐིལ་དག་ཏུ། །ཉེད་པར་བྱ་ཞིང་འཁྱུད་པའི་སྟབས་བརྒྱད་བྱ། །སོར་མོ་ལིངྒ་ལྕེ་དང་ལྕེས་བསྐྱོད་ནས། །པདྨ་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་མཆོག་གསད་པ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བདེ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་རྩ་བ་འབད་པས་ཁར་བཅུག་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བུ་མོའི་བདེ་བ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྔགས་པས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཤ་དང་ལཀྵ་ནའི་སྨན་བཏགས་ཏེ་ཏིལ་མར་དུ་བཙོས་ལ་རྐང་པ་ལ་བསྐུས་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་ཤེས་རབ་མ་ལས་བརྟེན་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱེ་ན་གོམས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི། གནས་ལ་ལྟོས་པའི་དགའ་བ་བཞི་ལས་རྟེན་ཅན་གྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཐོག་མར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་ ལྟོས་པའི་ཚུལ་གཏུམ་པོའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །གཡོན་པའི་རྩ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རོ་མ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །གཡས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །རྐྱང་མ་རོ་མའི་དབུས་དག་ལ། ཀུན་འདར་མ་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །གང་ཚེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་རླུང་། །ཁུ་བ་དང་ནི་རོ་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཙནྡ་ལཱི། །མར་མེ་ལྟར་འབར་དེ་ཡིས་ནི། །ཞུ་བའི་ཁུ་བ་མཆོག་ལ་ནི། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ། །ཞེས་ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་དགོས་པ་གང་ཞིག་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་དུས་འཁོར་ལྟར་ན། གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པདྨ་ཁུ་བར་འོངས་དགའ་བ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བྱེད་ལྟེ་བར་ཏེ། །གསང་བའི་པདྨའི་གར་འོངས་པའོ། །གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་འཇུག་གི་དང་པོ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས་མཆོག་དགའ། བདེ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ཁྱད་དགའ། འཛག་བདེ་བཀག་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱང་སེམས་བརྟན་ཅིང་སྣང་བ་གསུམ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟག་ཤར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འདོད་པའང་ཡོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལུགས་སུ་སྣང་ངོ་། །སྤྱི་མཚན་དུ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལྟར་གྲགས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་བུག་ནས་ནི་མགྲིན་གནས་སུ། །དེ་ཙམ་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི། །དེ་ཡི་གནས་སུ་དགའ་བ་བཞི། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །མགྲིན་ པ་ནས་ནི་སྙིང་གར་གནས། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་དགའ་བའི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །སྙིང་གའི་གནས་ནས་རིན་ཆེན་སྐེར། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བའི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །རིན་ཆེན་སྐེད་ནས་སྟེང་མི་གནས། །ཡང་ནི་དེ་ཙམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རོ་གཉིས་དང་ནི་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བའི་ཆ་རུ་དྲན། །ཨཱ་ལི་ཐིག་ལེར་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་བཞི་སོ་སོར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་རེ་རེ་ལ་དགའ་བ་བྱེ་བྲག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ཆོད་པས་དགའ་བ་དང་། ཆེན་པོ་ཚད་པས་མཆོག་དགའ་དང་། འབྲིང་པོ་ཆོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། རགས་པའི་ཆ་མེད་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་ན་སྔ་མ་གསུམ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ལ་སྤྱོད། གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྟེ་མྱོང་བའི་དངོས་རྗེས་ལ་སྤྱོད། གསུམ་པས་བདེ་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པའི་ས་གསུམ་གྱིས་བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་དབང་བཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མཚོན་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་དུས་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་དུ་ཡང་མ་ཕྱེད། མི་འབྱེད་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བསྟན་པའང་ཡོད་དེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །གཉིས་པ་ཚོར་བ་མྱོང་རིག་ལ། ། གསུམ་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །བཞི་པ་མྱོང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བ
Chinese
开启悉达之声，挤压乳房和出生的方式，所有交合都应进行。乳房、手指、颈部和下唇，耳朵、眼睛、头顶和bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），亲吻、耳朵、腋窝、颈部和背部，用指甲抓挠乳房、腋窝和脸颊、脸颊的喜悦、脚和手的掌心，应该揉捏，并做八种拥抱的姿势。用手指、林伽、舌头和舌头的搅动，刺激莲花，并熄灭至高之脉。如是说。那时，使快乐稳固的诀窍是：金刚空行母说，如果努力将生殖树的根放入嘴中，那么只要能获得女孩的快乐，就用咒语来保持。另外，将肉和拉克沙那的药材混合，用芝麻油煮熟，涂在脚上，也会受到行欲者的赞扬。如是说。第六，依靠四喜的智慧来了解灌顶的意义。也就是，依靠智慧母，通过多种方式产生四喜的智慧，如果习惯了，就有四喜。相对于要舍弃的，有四喜。相对于自己的本性，有四喜。相对于处所，有四喜，其中有依之道的首要的是，首先依靠脉、气、明点三者的诀窍，如《密集续》中所说。薄伽梵说：右脉是智慧的自性，在左脉中广为人知。左脉是方便的自性，真实地位于右侧。在右脉和左脉的中间，被称为遍行脉。当风进入阿瓦都提时，精液和味道融为一体。以及，位于脐部的拙火，像灯一样燃烧，它将融化的精华献给至上的，从那产生的快乐。如是说，必须依靠融乐来引导智慧，从处所的角度来确定差别，如时轮中所说：从顶髻到眉间的白毫相，莲花来到精液中是喜。喉咙到心间是胜喜。从那产生的是离喜。各种喜乐在脐部，来到秘密莲花的舞蹈中。在秘密处和金刚宝之间，是俱生喜，不会改变。如是说。有些人认为，在入定的最初观看等时候是喜，金刚
English
Opening the sounds of Sita, squeezing the breasts and the manner of birth, all unions should be performed. Breasts, fingers, neck and lower lip, ears, eyes, crown of the head and bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning), kissing, ears, armpits, neck and back, scratching with nails breasts, armpits and cheeks, the joy of cheeks, soles of feet and hands, should be kneaded, and eight kinds of embracing postures should be done. With fingers, lingam, tongue and the stirring of the tongue, stimulate the lotus, and extinguish the supreme vein. Thus it is said. At that time, the secret to making happiness stable is: Vajra Dakini says, if you diligently put the root of the generative tree into your mouth, then as long as you can obtain the happiness of the girl, you will be held by the mantra. Alternatively, mixing meat and Lakshana medicine, cooking it in sesame oil and applying it to the feet, will also be praised by those who engage in desire. Thus it is said. Sixth, relying on the wisdom of the four joys to understand the meaning of empowerment. That is, relying on the wisdom mother, through various ways to generate the wisdom of the four joys, if you are accustomed to it, there are four joys. Relative to what is to be abandoned, there are four joys. Relative to one's own nature, there are four joys. Relative to the place, there are four joys, among which the main thing of the dependent path is to first rely on the secret instructions of the three channels, winds, and bindus, as it is said in the Guhyasamaja Tantra. The Bhagavan said: The right channel is the nature of wisdom, and is well known in the left channel. The left channel is the nature of means, and truly resides on the right side. In the middle of the right and left channels, it is called the pervading channel. When the wind enters the Avadhuti, the semen and taste become one. And, the Chandali located in the navel, burning like a lamp, it offers the melted essence to the supreme, and the happiness arising from that. Thus it is said, it is necessary to rely on melting bliss to guide wisdom, and to determine the difference from the perspective of the place, as it is said in the Kalachakra: From the crown of the head to the urna between the eyebrows, the lotus comes to the semen is joy. From the throat to the heart is supreme joy. From that arises the special joy. Various joys are in the navel, coming to the dance of the secret lotus. Between the secret place and the vajra jewel, is the innate joy, which does not change. Thus it is said. Some people think that joy is at the time of the initial viewing of entering into samadhi, etc., the vajra
Chinese
在脐轮根本处的明点摇动而产生最胜喜。乐受向外流溢达到顶点而产生殊胜喜。阻止漏失的乐受，长久地习惯之后，菩提心在金刚宝处稳固，并且三现分和光明恒常生起，也有人认为是俱生喜，这似乎是体验的宗派。总的来说，如同大手印明点般著名且稳固，从梵穴到喉间，仅仅是那样的明点有四个，在那样的位置有四喜，与二味相合。从喉间到心间的位置，又是那样的四个，是最胜喜的四个，与二味相合。从心间的位置到珍宝腰间，又是那样的四个，是离喜之喜的四个，与二味相合。从珍宝腰间到顶轮的位置，又是那样的四个，是俱生喜的四个，与二味相合。十六喜即是明点，明点应忆念为月亮的部分，阿利（藏文种子字）应知为明点，这是按照四个脉轮的次第。这样，对于四个脉轮各自的四喜的行相，每一个都分为四种不同的喜，总共显示为十六种。其中，断除极粗大的分别念而产生喜，以巨大的热量产生最胜喜，以中等的断除产生特殊的喜，没有粗大之分而产生俱生喜，这四者如果与四灌顶相联系，那么前三者是有分别念的喜，第一者运用进入的智慧风的收放，第二者运用感受，即体验的实际结果，第三者是乐受，即以心和智慧扰动的三个地基，瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶的自性，后者是体验，即心和智慧不可分离，无分别的俱生喜，以四灌顶象征四种比喻智慧，在四种意义智慧的时候，心和智慧在哪里也没有分离。将不分离，超越二边的结合，也有第五种名称的教法，如《楼阁经》中说：第一仅仅是喜，第二是感受体验之觉，第三称为乐受，第四是体验的俱生，第五是空性。这样。这些与四灌顶相联系
English
Supreme joy arises from the movement of bindu at the root of the navel chakra. Exceptional joy arises when bliss reaches its peak as it flows outward. By becoming accustomed to preventing the leaking of bliss for a long time, bodhichitta becomes stable in the vajra jewel, and the three appearances and the constant arising of clear light are also considered to be coemergent joy, which seems to be the tradition of experience. In general, what is known as the mahamudra bindu is stable: From the Brahma aperture to the throat center, there are four bindus in that space. In that place, there are four joys, endowed with two tastes. From the throat to the heart center, again there are four in that space. There are four supreme joys, endowed with two tastes. From the heart center to the precious waist, again there are four in that space. There are four joys of separation from joy, endowed with two tastes. From the precious waist to the upper part of the body, again there are four in that space. There are four coemergent joys, endowed with two tastes. The sixteen joys are the bindu. The bindu should be remembered as a part of the moon. Āli (Tibetan seed syllable) should be known as the bindu. This is according to the order of the four chakras. Thus, for each of the four chakras, the mode of the four joys is divided into four distinct joys, showing a total of sixteen. Moreover, joy arises from cutting off very coarse conceptual thoughts; supreme joy arises from great heat; special joy arises from cutting off the middle; and coemergent joy arises from the absence of coarse aspects. If these four are related to the four empowerments, the first three are joys with conceptual thought. The first uses the drawing in and gathering of the wisdom wind of entry. The second uses feeling, that is, the actual result of experience. The third is bliss, that is, the nature of the vase, secret, and wisdom empowerments through the three grounds of disturbance of mind and wisdom. The latter is experience, that is, the coemergent joy of nonconceptual thought in which mind and wisdom are inseparable. By symbolizing the four empowerments as the wisdom of example, mind and wisdom are not separated at all at the time of the four meanings of wisdom. There is also a teaching with the term "fifth" for the union that does not separate and transcends the two extremes, as it is said in the Tantra of the Layered Mansion: First, there is only joy. Second, there is feeling, the awareness of experience. Third, it is called bliss. Fourth, it is coemergent with experience. Fifth, it is emptiness. Thus. These are related to the four empowerments.