Tibetan
གསུམ་གྱི། །གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །འདའ་དཀའ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ། །རྩ་ཡི་འགྲོས་ཐིམ་བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་སྨོས་ནས། དེ་ལ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་པར་བྱེད་པས། དག་བྱ་དེའི་གཉེན་པོར་དག་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་ནམ། དེའི་ཟླས་དྲང་པའི་ཆུ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་སྟེ་རང་ཤར་ལས། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་ཚོན་ནི་མི་གཡོ་བླ་མེད་ལས། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱ་བ། །རས་བྲིས་ཚུལ་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ནས་གོམས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཤིང་། བློ་ཆེན་གྱི་སྐལ་བས་རྒྱུད་ དག་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ཀྱང་བསྔགས་པའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་པའི་བུམ་དབང་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ལུས་དང་། བུམ་པའང་ནུ་མ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་ཚུལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ད་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། སློབ་མ་ཡང་ལས་སད་གཅིག་ཅར་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཚོན་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོ་ག་སོ་སོའི་རང་ལུགས་བཞིན་ལ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སློབ་མའི་བྱུར་དང་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་འཆད་པའང་ཡོད་ལ། དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་ཁྱབ་ཆེ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་སྩོལ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དབང་གི་བྱ་བ་བསྩལ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་བོས་ནས་དེང་བདག་སྩོལ་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་དཀྱིལ་རེ་ཁ་གྲུ་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཚན་པའམ། ཡང་ན་རྟ་བབས་མེད་པའི་སྒོ་ཁྱུད་གཅིག་པ་ནུབ་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་རིགས་ལྔའི་མཆན་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོན་པར་བྱས་པའི་མཚམས་བཞི་བོར་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཚོན་ནམ། འབྲས་ཕྱེའི་ཁུ་བས་བྲིས་པའི་སྟེང་། དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཤིང་སྟན་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཟླ་དཀྱིལ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་སློབ་མ་དངོས་སུ་བཞག་པའམ། མ་བདེན་མོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷས་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་ནས་ཐུགས་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་བར་མོས་ཤིང་སློབ་མ་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་གསལ་ནས་བསྐུར་བའམ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སློབ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་རིག་མའི་པདྨར་བཞག་པ་མེ་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་དབང་རྫས་དང་མཐུན་པའི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་གདན་གསུམ་ནི། ཕུང་ཁམས་གཤེགས་ པ་གཤེགས་མའི་གདན། །སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། །ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་སམ། །ཡན་ལག་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། །ཞེས་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟང་དཔྱལ་ལྔ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞི་དང་། དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞི། དེ་ལ་ཡུལ་བཞི་དང་། དུས་བཞི་གནས་སུ་དག་པའི་སེམས་མ་བསྡམས་པའི་སྟང་དཔྱལ་བརྒྱང་། ཡན་ལག་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། དབང་པོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། རེག་ཤེས་བཞི་གནས་སུ་དག་པའི་སྒོ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པར་བལྟ་བ་དང་། ཆད་པར་བལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་། མཚན་མར་བལྟ་བ་བཞི་གནས་སུ་དག་པའི་ཡུམ་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྟང་དཔྱལ་བཞི་སྟེ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེངས་ནས་བུམ་པ་ཡོ་བར་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར། དབང་ཡུལ་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ལས་དབང་གི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིང་དབང་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་དབང་ལྷ་ཡང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་ལྷ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་རྣམ་པ་དང་གྲངས་ངེས་ཅན་དུའང་མ་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ ཚིག་གིས་དབུགས་འབྱིན་པ་ནི། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ནི། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འདོར་དུ་མི་རུང་ལ། གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཆེན་པོ་ནི་དེའི་སྤྱི་བོ་ན་གཞན་མེད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་ཕྱག་བྱས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་དེང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་འདི་ནི་རིག་དབང་ལྔ་ཀའི་མགོར་སྦྱར་བའང་ཡོད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དབང་ལྷ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་དབང་ཐོབ་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཅིས་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པས་དབང་ནི་དེ་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེར་སྙིང་སྟོན་པ་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཤཱ་རིའི་བུས་འདྲི་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་སྤོ་བས་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས། །དགོངས་པ་བརྡའ་དང་སྙན་རྒྱུད་ནས། །ག
Chinese
第三，关于轮回涅槃二者无别的大宗义，难以超越的光蕴通过声音转移，气脉的运行、收摄、生起次第和化身，以及遍布虚空的金刚身未曾间断。如是说后，对于那些自在地役使他人的众生，他们被彼此注视的贪欲所折磨。因此，为了对治需要净化的事物，作为净化的手段，坛城可以通过瓶灌顶的途径，以影像方法，用彩粉或与其相似的水彩绘制。如《自生》所说：“影像大坛城，灌顶殊胜时，坛城分二种。”这里指出了寂静和忿怒两种坛城。《水彩》出自《不动至上》：“或者坛城应绘制，以布画的方式绘制。”因此，对于那些早已熟悉自性，并因大智慧的福分而使相续清净的人来说，身体坛城本身也被赞叹。如《时轮》所说：“身体的感官，bhaga（藏文，梵文天城体，bhaga，吉祥），心，身语意的金刚，坛城转为三种，其他则非五彩所能及。”这是因为瓶灌顶是手印女的身体，而瓶也解释为乳房。因此，由于取决于个体的差异，进入的方式并不确定。现在正值五浊恶世的末期，拥有圣者血统的上师和弟子，能够同时觉醒的人非常稀少，因此应该特别重视彩粉坛城。至于如何灌顶，弟子向上师献曼荼罗等灌顶的前行，都应按照各自仪轨的规矩进行。作为广法的支分，也有像详细解释弟子净化罪障的次第那样的情况。关于为了灌顶而祈请的方式，流传最广的是：“菩提金刚对佛陀，如何供养大供品，我亦为彻底解脱故，请赐予虚空金刚与我。”这里，菩提金刚即金刚持，他向不动佛等佛陀供养大供品，即灌顶之事业，就像他如何灌顶一样。为了使我也能从轮回的自性中彻底解脱，请赐予虚空金刚，即请上师赐予金刚持和一切法
English
Thirdly, regarding the great doctrine of the inseparability of samsara and nirvana, the difficult-to-transcend mass of light is transferred through sound, the movement and absorption of the channels, the generation stage, and the manifestation body, as well as the vajra body pervading space, are uninterrupted. Having said that, those who freely manipulate others are tormented by the desire to gaze at each other. Therefore, in order to counteract what needs to be purified, as a means of purification, the mandala can be transmitted through the path of the vase empowerment, using the image method, with colored powders or similar watercolors. As the Self-Arisen states: "The great image mandala, at the time of the supreme empowerment, the mandala is considered to be of two types." Here, it points out the two mandalas of peaceful and wrathful deities. Watercolor is from the Unmoving Supreme: "Or the mandala should be drawn, drawn in the manner of a cloth painting." Therefore, for those who are already familiar with their own nature and whose continuums are purified by the merit of great wisdom, the body mandala itself is also praised. As the Kalachakra states: "The body's senses, bhaga (Tibetan, Devanagari, bhaga, auspicious), the mind, the vajra of body, speech, and mind, the mandala transforms into three, others are not attainable by five colors." This is because the vase empowerment is the body of the mudra woman, and the vase is also explained as the breasts. Therefore, since the way of entering is not fixed depending on the differences of individuals, now that we are at the end of the five degenerate ages, it is very rare for masters and disciples with the lineage of the noble ones to awaken simultaneously, so special attention should be paid to the colored powder mandala alone. As for how to empower, the preliminaries of the empowerment, such as the disciple offering a mandala to the master, should be carried out according to the rules of their respective rituals. As a branch of the extensive Dharma, there are also cases where the stages of purifying the disciple's sins are explained in detail. Regarding the most widespread way of supplicating for the sake of empowerment: "Bodhi Vajra to the Buddha, how the great offerings were bestowed, I also, for the sake of complete liberation, please grant me the Vajra of Space." Here, Bodhi Vajra is Vajradhara, who offered great offerings to the Buddhas such as Akshobhya, that is, the activity of empowerment, just as he empowered. In order for me to be completely liberated from the nature of samsara, please grant the Vajra of Space, that is, please grant the master Vajradhara and all the Dharma.
Chinese
《灯明》中说，意思是无有延缓地祈请，现在请您赐予我，不是在其他时候，而就在这座位上赐予我灌顶。然后，在坛城的东面，设置一个四方形的沐浴坛，上面绘有各种莲花，或者在朝西的只有一个门洞而没有马蹬的中央，画八瓣莲花，并在东面等方向的布料上，用五种姓的标志作为方位的象征，在四个角落用颜料粉或米粉汁画四位佛母的标志。在灌顶座的木板上，覆盖绘有八瓣莲花或月轮的图案，然后让弟子真实地坐在上面，或者以虔诚的信心面向坛城。接下来是实际的灌顶：观想上师与身金刚化身无二无别的坛城本尊，将宝瓶灌顶的意图传达给弟子，并观想从心间等处生起五种姓各自的自性之灌顶物，弟子也观想自己是所修的本尊，然后进行灌顶。如果乐意且有能力，则按照先前的方式，以弟子接受内灌顶的观想，通过金刚道置于明妃的莲花中，在火焰的观想中，将与三种仪轨的灌顶物相符的本尊生起，为了灌顶之目的。上师向灌顶本尊祈祷：念诵“金刚持对佛陀”这四句偈，同时观想心间的光芒将十方诸佛及其眷属，以具备三座的坛城形式，从上方的虚空中全新迎请而来，并相信他们会进行灌顶的活动。这有两种方式。其中的三座是：蕴界逝者和逝母之座。根境菩萨和菩萨母之座。业缘连同事业。支分忿怒尊和忿怒母之座。因此，作为原因的五蕴和五界，在结果的时候，就是不动佛等五部佛。根境是清净的识之内的四种心识，以及清净的官觉之外的四种心识。因此，四境和四时清净的未被束缚的菩萨母。支分如同身体的四种识，官觉，所触和触觉四者清净
English
It is said in the Lamp Clarification that it means to request without delay, "Please grant me now, not at another time, but right here on this seat, grant me the empowerment." Then, in the east of the mandala, set up a square bathing mandala adorned with various lotuses, or in the center of the west-facing one with only one doorway and no horse-steps, draw eight-petaled lotuses, and on the cloths in the east and other directions, use the marks of the five families as symbols of the directions, and in the four corners, draw the marks of the four mothers with colored powder or rice flour juice. On the wooden seat of the empowerment platform, cover it with a drawing of eight-petaled lotuses or a moon disc, and then have the disciple actually sit on it, or with sincere faith, face the mandala. Next is the actual empowerment: Visualize the master as non-dual with the mandala deity, the embodiment of the body vajra emanation, transmit the intention of the vase empowerment to the disciple, and visualize that the empowerment substances of the nature of each of the five families arise from the heart, etc., and the disciple also visualizes himself as the deity being practiced, and then perform the empowerment. If willing and able, then in the same way as before, with the visualization of the disciple receiving the inner empowerment, place it in the lotus of the consort through the vajra path, in the visualization of fire, generate the deity that corresponds to the empowerment substances of the three rituals, for the purpose of empowerment. The master prays to the empowerment deity: Recite the four lines "Vajradhara to the Buddha," and at the same time, visualize the rays of light from the heart newly inviting the Buddhas of the ten directions and their retinues, in the form of a mandala complete with three seats, from the sky above, and believe that they will perform the activity of empowerment. There are two aspects to this. The three seats are: The seat of the aggregates and elements, the departed and the departed mother. The seat of the sense bases, the bodhisattva and the bodhisattva mother. Karma and empowerment together with activity. The seat of the branch wrathful deity and wrathful mother. Therefore, the five aggregates and five elements as the cause, at the time of the result, are the five Buddha families such as Akshobhya. The sense bases are the four consciousnesses within the purified consciousness, and the four consciousnesses outside the purified senses. Therefore, the unbound bodhisattva mothers who purify the four realms and four times. The four branches are the four consciousnesses of the body, the senses, the objects of touch, and the four touches that are purified.