Tibetan
པང་ ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཕྱེད་ཙམ་དུ། །མཐོ་ཞིང་དྲང་བར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྦོམ་ན་ནད་འབྱུང་སྟེ། །དམའ་ན་ནོར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཡོན་པོས་ཕན་ཚུན་སྡུད་འགྱུར་ཏེ། །ཆད་ན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དག །གཉིས་ཀ་འཆི་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གཡས་སྐོར་མ་ཡིན་བྲིས་ན་ནི། །རྡུལ་ཚོན་ཕུར་བུས་བཏབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་ཞེས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པའི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ན་ལག་པའི་གྲུ་མོ་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ཟིན་པ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རིགས་འཆད་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གློ་བུར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ལ་ཚོན་བྲ་བཟང་ངན་སོགས་དཔྱད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་ནི་ཚོན་པྲ་བརྟག་པའང་དགོས་ཏེ། ཚོན་བཀྱེ་བ་ལ་ཉེས་པ་གང་། །དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་མེད་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསམ་སྦྱོར་བཟང་རྣམས་ལ། །སུས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཀ་པཱ་ལས་བཀབ་སྟེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་མས་ཅི་དགར་དགྱེ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སློབ་མའམ། རིག་བྱེད་ལག་སྟེ་རི་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གདམས་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིམས་ནས་བྲིར་བཅུག་གོ །རྩིག་པ་སྦྲེལ་རན་པ་ན་བྲ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཀུ་ཀུརཱ་ཛས། རེ་ཁཱ་དམའ་བས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཡོན་པོས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །ཆད་པ་སློབ་དཔོན་མ་དག །འཆིའམ་ན་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཆད་ལྷག་ལས་ནི་ནད་འབྱུང་ ཞིང་། །ཕྱོགས་འཁྲུལ་རྨོངས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བཟློག་ཚུལ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་གྲུས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བར། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དྲན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བློ་བུར་དུ་ལྡན་པའི་དགེ་མི་དགེའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བཟློག་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གུས་ལས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་བགེགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུར་ཡང་གསུངས་པ་མངོན་དུ་གསལ་ལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཚིག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་པས་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཉེ་བརྟག་པའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་མི་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་འདི་ལྟར་དང་པོ་སྐྱོན་མེད་དུ་བྲིས་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་དེ་དག་སྤངས་ནས་དཔྱད་བཟོད་པར་བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་མ་ལ་སོགས་བྲིབ་པོ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ལ། དེ་དག་གིས་བྲིས་པའམ། རང་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བྲིས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་མངོན་པ་ཡིན་པས་དང་པོར་བྲིས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་བྲིས་པ་གཉིས་ལ་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཞུགས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་གསུམ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་སོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་རེ་ཁཱ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་ཞིང་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བཤད་པས་དེས་རྡུལ་ཚོན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་འདོད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲིས་པའི་རེ་ཁཱ་ཁོ་ན་མེ་ཏོག་གིས་འཇིག་པས་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་དག་པ་དགོས་ལ། སློབ་མས་བྲིས་ཕ་མི་འཇིག་པར་དོན་གྱི་ཡོད་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འགལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚོན་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་བྱ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ནང་གི་བརྟེན་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་རམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གོ་བརྗེས་པའི་རྒྱས་འདེབས་ལྟར་ཡོད་པའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པས་བརྩིག་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ལ་བརྩིག་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱའི་དབང་དུ་མ་ཕྱི་ནང་དུ་ནས་གང་རེས་མ་རེག་པའི་ལྔ་སྒྲག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སྟེང་ནས་སྟེང་རིམ་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གྱི་ལྔ་ཆ་ལས་མི་འབྱུང་པས་ཕྱི་ནས་ནང་རིམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་ཚོན་ཐོབ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དམིགས་བསལ་གྱིས་ངེས་དགོས་ནའང་སྤྱི་མཚན་དུ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ལྷ་སྣམ་དམིགས་བསལ། མུ་ཁྱུད། འོད་ཕྲེང་རྩིབས་སམ། པདྨ། མཆན། གྲུ་ཆད། གློ་འབུར། བར་ཁྱམས། སྒོ་དང་ཀ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །གསེར་ཁྱམས། ཁྲག་ཁྱམས་ནི་རང་མིང་གིས་གོ་སླ་ལ་རྩིབས་སྟེང་སྔོན་པོ། འདོད་སྣམ་མམ་སྟེགས་བུ་ནི་ཤེལ་ལམ། གསེར་དང་། པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་པའི་ རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དེ་དམར་པོར་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ། ཕ་གུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ནི་སེར་པོ། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཀྱི་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ནོར་བུས་མཛེས་པ། ཤར་བུའི་ཟ་ར་ཚགས་དང་། མདའ་ཡབ། མཆོད་རྟེན་རིས་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔོན་པོར་བྱའོ། །མུན་པའི་སྣམ་བུ་དང་གླང་རྒྱབ་ནི་བར་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ནག་པོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་། འཁྱོག་པོའི་ནང་ལོག་བླ་རེ་བྲེ་བའི་འོག་གིས་ནི་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གིས་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ་དང་། བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་བརྡའ་དོན་གྱི་ཆ་ལས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་རྟ་རྐང་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གྲེར་བུ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་སྒྲོམ་མཛེས་ཚོན་ཟར་ཚཌ་དཀར་པོ་ལ་གཞི་ནག་པོ། སྣ་འབྱང་སེར་པོ། སྒྲིལ་འཕྱང་གཞི་ནག་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དཀར་པོ། ཤར་བུ་དཀར་པོ་སྔོན་པོའི་གཞིར་སྒྲིལ་བ། རྒྱ་ཕུབས་ཁྱུང་མགོ་མཐིང་ག །པདྨ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རི་དྭགས་སེར་པོ། གདུགས་དཀར་པོ། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རའི་ས་མཐིང་ག་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། །མེ་རི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མདོག་ཅན། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནག་པོའམ། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་དབུས་རྭ་རྣམས་ནི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཤོགས་པའི་མདོག་ཅན་དང་། རྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནི་དེའི་གློ་ན་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་དང་། རྭ་ལྔ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་ རྒྱལ་བའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། ཞེས་བཤད་པས་གསལ་པོར་མངོན་པའི་རྭ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་དང་བསྟུན་ལ། ཕག་ནས་ཅུང་ཟད་མངོན་པའི་རྭ་གཉིས་ནི་རྒྱབ་མདུན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་དང་བསྟུན་ནོ། །ཁ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་དེའི་རྒྱལ་པའི་མདོག་དང་བསྟུན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཡང་གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་མདོག་གོ །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་ལ་འོག་གཞིའི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མདོག །རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་ག
Chinese
榜（藏文：པང་） 要画得像小指甲盖的一半那么大，高且直。如果比这粗，就会生病；如果矮，财富就会耗尽。弯曲会导致互相争斗；断裂则预示上师和阿阇梨都会死亡。如果画成右旋，就会被颜料粉末击中。如是说。所谓被颜料粉末击中，就是被粉末击打。就像用锤子敲打一样，如果确定是具有摧毁意义的左旋，或者用手肘等部位书写，写完后互相混杂等过失，据说会断绝传承。像这样，虽然通达轮涅一切法皆为平等性，对于那些能压制突发分别念的人来说，无需考察颜色的好坏等。但是，对于那些无法将如实之意与天慢相结合的人来说，也需要考察颜色，因为： 涂色有什么过失？ 那是因为他们没有思考和修行。 对于那些具有良好思考和修行的人， 谁也无法制造障碍。 因此，对于那些成为分别念他者的阿阇梨们来说，首先自己画一个门大小的坛城，用颅盖骨盖住放置。然后，如《金刚空行》中所说：“之后，弟子可以随意享用。” 应该好好告诫弟子或精通技艺的画师等，按照仪轨进行绘制。当墙壁快要连接时，库库拉札（藏文：ཀུ་ཀུརཱ་ཛ）说了考察线条的方法： 线条低矮无法成就， 弯曲会引起痛苦。 断裂则上师不悦， 会死亡或生病。 缺损或过多会导致疾病， 方向错误会变成愚昧之处。 如果出现这种情况，补救的方法是，在念珠中：用铃铛的声音和金刚杵的敲击来消除不祥之兆。 此法界是清净的， 众生界是完全解脱的， 伟大者喜悦的金刚， 坛城要彻底绘制。 通过忆念法界自性清净的意义，用从众生界中突然产生的善与非善的分別念中解脱出来的金刚歌来补救。这在尊敬中被认为是涂抹颜料粉末的三昧耶，因此不会变成消除障碍的意义。
English
The "pang" (Tibetan: པང་) Should be drawn about half the size of a small fingernail, tall and straight. If it is thicker than that, illness will arise; if it is shorter, wealth will be depleted. Crookedness will cause mutual strife; breakage indicates that both the guru and the acharya will die. If drawn not clockwise, it will be struck by colored powder. So it is said. Being struck by colored powder means being struck by powder. Just as being struck with a hammer, if it is determined to be a counterclockwise rotation with the meaning of destruction, or if writing with elbows etc., after writing, faults such as mutual mixing will cause the lineage to be cut off. Like this, although realizing that all phenomena of samsara and nirvana are equal, for those who can suppress sudden discursive thoughts, there is no need to examine the goodness or badness of colors. However, for those who cannot combine the thought of suchness with divine pride, it is also necessary to examine the colors, because: What fault is there in applying colors? That is for those who have no thought and practice. For those who have good thought and practice, No one can create obstacles. Therefore, for those acharyas who have become dependent on discursive thoughts, first they themselves draw a mandala about the size of a door, cover it with a skull cup and place it. Then, as stated in the Vajra Dakini, "After that, the disciples can enjoy it as they please." The disciples or skilled painters etc. should be well advised to draw according to the ritual. When the walls are about to be connected, Kukkuraja said the method of examining the lines: Low lines cannot be accomplished, Crookedness will cause suffering. Breakage will displease the guru, Will die or become ill. Deficiency or excess will cause disease, Wrong direction will become a place of ignorance. If this happens, the method of reversal is, in the rosary: the sound of the bell and the striking of the vajra should eliminate the bad omens. This dharmadhatu is pure, The realm of sentient beings is completely liberated, The great one, the joyful Vajra, The mandala should be thoroughly drawn. By remembering the meaning of the self-nature purity of the dharmadhatu, remedy it with the vajra song that is liberated from the discursive thoughts of good and non-good that suddenly arise in the realm of sentient beings. This is considered in reverence as the samaya of applying colored powder, therefore it will not become the meaning of eliminating obstacles.
Chinese
如果这样想，从念珠中消除恶兆的金刚歌中也明显地说明了。特别是“涂绘粉末的誓言”这个词语是绝对不能用的，所以要知道这里也是这样。这是非常聪明的。对于这些接近考察的方面，不要思考推论的道理。如果那样，像这样最初没有缺点地书写，后来粗大等缺点像魔术一样显现，是因为自己迷惑的缘故。如果上师避免了那些缺点，写得可以审查，那么就像这样，也很好地教导学生等其他书写者也这样写。那些人写，或者自己写也好，即使忆念在近处安住而写，善与不善的缘起也是谁也无法做到的，所以最初写的和后来写的两者，为了考察粗细等差别而进行推理。因为印度论典的坛城仪轨三者一致也是这样出现的。那的必要是说用零星的花朵撒在 रेखा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上，并供养，所以认为那是为了避免对粉末的损害，这也是非常不合理的。如果那样，只有上师写的 रेखा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会被花朵摧毁，所以需要干净的 खांphor（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，学生写的 रेखा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不会被摧毁，从意义上来说是存在的，所以与可见的法相违背。像这样，颜色决定了所依和能依的类别以及智慧的象征，所以要知道，内部所依的五部佛像普遍一样，或者像中央和方位的佛像互换位置的扩建一样，用颜色的顺序来建造。五种建造方式，从观修的角度来说，无论内外，都不想让任何一个接触到，认为是五重叠加。还有一种观点认为从上到下依次堆叠五种颜色，按照后一种观点，墙的宽度不会超过小部分的五分之一，所以从外到内的顺序才是最好的。一般来说，颜色的获得需要根据各个坛城的特殊性来确定，但作为一般特征，中央的中心是蓝色的。佛像的特殊性。外圈。光芒的轮辐或莲花。注释。截角。凸出的部分。走廊。门和柱子都是方位的颜色。总
English
If you think like that, it is also clearly stated in the Vajra song that eliminates bad omens from the rosary. In particular, the term "the vow of applying colored powder" is absolutely not allowed, so it is very wise to know that this is also the case here. For these aspects of close examination, do not think about the reasoning of inference. If so, like this, writing without defects at first, and later defects such as thickness appear like magic, it is because of one's own confusion. If the master avoids those defects and writes in a way that can be reviewed, then he also teaches the students and other writers to write in the same way. Whether those people write, or you write yourself, even if you write with mindfulness dwelling nearby, the interdependence of good and bad is apparent that no one can do, so the first writing and the later writing are both reasoned to examine the differences such as thickness. Because the three mandala rituals of the Indian scriptures are also the same. The necessity of that is that it is said that scattered flowers are scattered on the रेखा (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and offerings are made, so it is very unreasonable to think that it is to avoid damage to the powder. If so, only the रेखा (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) written by the master will be destroyed by the flowers, so clean खांphor (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. are needed, and the रेखा (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) written by the student will not be destroyed, it exists in terms of meaning, so it contradicts the visible Dharma. In this way, the color determines the category of the dependent and the depended, and the symbol of wisdom, so it should be known that the five Buddha families of the inner dependent are like a general, or like an expansion where the Buddha images of the center and directions exchange positions, built in the order of colors. The five constructions, from the perspective of meditation, whether internal or external, do not want any one to touch, and are considered to be fivefold superimposed. There is also a view that the five colors are stacked sequentially from top to bottom, according to the latter view, the width of the wall will not exceed one-fifth of the small part, so the order from outside to inside is the best. In general, the acquisition of colors needs to be determined according to the specific characteristics of each mandala, but as a general feature, the center of the center is blue. The specificity of the Buddha image. Outer circle. Spokes or lotus of light. Annotation. Chamfer. Protruding part. Corridor. The doors and pillars are the colors of the directions. Total