Tibetan
་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མངོན་པར་གུས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གཟུང་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་རུང་བ་རྣམས་ནི་རིགས་དང་མངག་དང་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སྟོན་པ་གཞན་མི་འཚལ་བར་གྱུར་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་གདོད་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་གཟུང་མི་ནུས་པས་དབང་དངོས་གཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་དབང་དངོས་བསྐུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམ་བཞག་དང་སྡོམ་བཟུང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གང་ཞིག་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ལ། དེས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཙམ་བསྲུང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་ནུས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་རུང་གིས་དེ་ལྟར་སྤོང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་བརྟག་པའི་རིགས་པ་མ་ཤེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ལའང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སླ་ཆོས་དང་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུས་དབང་རྣམས་བཙན་ཐབས་སམ། གོང་འོག་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུས་ཐོབ་མི་བྱ་བར་ལོ་ཟླའི་གོང་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་བཅས་ཤིང་། ཐ་ནའང་ཞག་གིས་བར་ཆོད་པའི་གསོལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གདབ་བའི་མཐར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མཆོག་ཏུ་དད་པས་དུས་གསུམ་དུ། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོས། །སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བསྐུར་ཞིང་། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ། བསྙེན་པ་དང་ནི་ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་དང་ནི་སློབ་མ་ འཇུག་ཅིང་སྨིན། །མངོན་རྟོགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཉིད་ལ་ཡང་། །བཞི་བཞིར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྨིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ན། ཆོ་གའི་རྩ་བ་ཉམས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པའི་བསྙེན་པ་དང་། བདག་པོས་གཟུང་བའི་གཞི་ལ་དབང་མི་ཟ་བ་སའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སློབ་མའི་ལས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཇུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གང་རུང་ལ་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་གསང་སྔགས་ངེས་པ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་བསྙེན་པ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཉེ་བསྙེན་ཏེ། །ཡུམ་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་ལ་གྲངས་དུས་ཀྱི་བསྟེན་པའི་ཚང་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །རྩོད་དུས་སུ་ནི་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བཞི་འབྱུང་ནི་གཞིའི་བསྙེན་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ལ་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་ འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡི་ཁྲི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས་འཁོར་ལ་བཅུ་ཆ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ས་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་སོན་ནས་ས་ཚྭ་གདབ་པ་དང་། ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཚོགས་གཏོར་དང་ཡེ་ཤེས་འབེབས་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའང་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། ད་ལྟར་གཞིའི་བསྙེན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོགས་བསག་པ་དང་བགེགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དབང་གི་སྔོན་དུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་སྡོམ་པ་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་མ་བྱས་ན། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་ཡིན། ཞེས་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་བཤད་ཅིང་། གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གདན་བཞི་ལས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་འོག་ལས་ཤིག་བརྩམས་ན་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་ཆོག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་རྙིང་པར་བྱེད་པ་མང་བས་ས་བརྟག་པ་དར་བའི་ལུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ས་བརྟག་པ་དང་། བླང་བ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་བ་ལྔ་དཀྱུས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་གནས་ཕྱོགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གྲོང་དང་དུར་ཁྲོད་ཚོང་འདུས་དང་། ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །ཤར་དང་བྱང་གི་ས་གཞི་ཤིས། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་གནས་དྲུག་དང་དེ་ནས་གཞལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དང་བྱང་གི་གཞི་ཤིས་པའི་སར་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་རིགས་དབྱེ་མཐའ་གཅིག་ ཏུ་མི་མཐུན་པས་དཔྱད་དཀའ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལ་བཀག་བ་མེད་དེ། ཡང་ན་ཡིད་ནི་གང་དགའ་བ། །དེ་རྣམས་སུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་དང་། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བཟང་བའི། །ཚོགས་པ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། །མདོར་ན་ས་གཞི་མཉམ་པ་དང་། །མདངས་སྣུམ་ཤར་དུ་གཞལ་བ་བཞེད། །ཆུ་མང་ལྡན་པའི་གནས་དང་ནི། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །བདག་གི་ཡིད་ནི་མགུ་བ་དང་། །འཚེ་མེད་ཟུག་རྔུ་སྤངས་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་ཤིས་པ་སྟེ། །མི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཟུག་རྔུ་ནི་སའི་རོ་ལྔ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། །གཞན་ཡང་གསེག་མ་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། ཁུང་བུ་དང་། གྲོག་མཁར་དང་། ཚ་སྒོ་ཅན་དང་། ཐལ་བ་དང་། རྡུལ་དང་། སྐྲ་དང་། སྲིན་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་བ་རྣམས་སྤང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དང་། བརྐོས་ནས་སྦྱང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་མི་དགོས་པའི་གནས་བཅུ་ཡོད་དེ་སྔ་མ་ལས། དྲང་སྲོང་གནས་དང་བ་ལང་ལྷས། །ཕུག་དང་རི་ཡི་རྩེ་མོ་དང་། །ས་གཞི་གང་ན་འཐས་པ་དང་། །ཁང་ཐོག་དང་ནི་རྡོ་ལེབ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲུང་དང་འབབ་ཆུའི་གླིང་། །མཚོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འགྲམ་དག་ཏུ། །ས་གཞི་སྦྱང་ད
Chinese
为此，对于佛法和佛法修行者，最重要的是要显出恭敬。要从（对上师的）观察开始，远离我慢等过失，安住于居士等戒律，具有听闻等方面的全面修养，可以接受金刚萨埵的誓言。即使那些与种姓、使者和形象无关的人，也应该特别安住（于此）。如果他们也以信心寻求金刚萨埵的誓言，并且不寻求金刚乘之外的其他导师，那就这样吧。然而，为了净化障碍和最初建立缘起，仅仅进入坛城，而无法理解密咒誓言的本质，因此没有资格获得真正的灌顶。对于那些不具备资格的人，不需要事先进行观察。因为仅仅进入坛城是不允许授予真正的灌顶的，所以也不应该进行特殊的誓言和戒律。正如《金刚生起》中所说：“对于那些不持守誓言的人，不应该说‘你’等语，不应该允许成为导师和授予灌顶，只能让他们进入。”导师桑结桑瓦的《现观庄严论》的注释也非常符合这个意思。由此可知，只能守护菩萨戒，而不能守护特殊的密咒戒律的人，只能授予弟子的灌顶。如果两者都能守护，也可以授予导师的灌顶。如果不了解通过是否获得出离心来观察弟子的道理，就会像金刚上师的影子一样四处游荡，并且会在他人相续中积累大量的过患。因此，在师徒的缘起聚集的情况下，不应该以轻率或附带的方式强行获得灌顶，或者一次性请求获得所有上下的灌顶，而应该提前几个月禀告，甚至至少也要间隔几天，恳请三次之后再授予。正如《上师五十法》中所说：“以极大的信心，于三时中，以曼扎鲜花合掌，承侍导师上师，于足下...
English
For this reason, it is most important to show respect to the Dharma and Dharma practitioners. One should start with (the guru's) examination, be free from faults such as arrogance, abide in the precepts of lay practitioners, etc., have complete training in listening, etc., and be able to receive the vows of Vajrasattva. Even those who are unrelated to lineage, messengers, and appearance should be especially established (in this). If they also seek the vows of Vajrasattva with faith and do not seek other teachers outside the Vajrayana, then so be it. However, in order to purify obscurations and initially establish dependent origination, one cannot grasp the nature of the mantra vows other than merely entering the mandala, so one is not qualified to receive the actual empowerment. For those who are not qualified, there is no need to conduct a preliminary examination. Because it is not permissible to bestow the actual empowerment by merely entering the mandala, one should not make specific vows and commitments either. As it is said in the Vajra Emergence, "To those who do not keep the vows, one should not say 'you' and so on, one should not allow them to be a teacher or bestow empowerment, one should only allow them to enter." The meaning of this is also very consistent with the commentary on the Manifest Enlightenment of the Teacher Sangye Sangwa. From this, it can be known that only those who can keep the Bodhisattva vows but cannot keep the specific mantra vows can only be given the disciple's empowerment. If both can be kept, the teacher's empowerment can also be given. If one does not understand the reason for examining disciples through whether or not they have attained renunciation, one will wander around like a shadow of a Vajra master and will accumulate a great collection of faults in the minds of others. Therefore, in the situation where the dependent origination of teacher and student gathers, one should not forcibly obtain empowerments in a frivolous or incidental manner, or request to receive all the upper and lower empowerments at once, but should report it several months in advance, or at least wait a few days, and bestow it after pleading three times. As it is said in the Fifty Verses on the Guru, "With great faith, in the three times, with mandala flowers and folded hands, serve the teacher and guru, at the feet...
Chinese
以敬礼顶礼。 如是说。如何传授之方法，为修持和土地之仪轨，以及准备和引入弟子令成熟。四种现证，每一个都必须，具备四种圆满的支分，否则，仪轨不全无法成熟。因此，对于凡夫俗子之传承持有者上师们来说，即使是细微的仪轨缺失，也会遮蔽加持和成就之境地。如果仪轨的根本缺失，则不会产生加持。因此，首先是上师自己相续清净的修持，以及不侵犯地基的土地仪轨，此地基为地主所拥有；不强行进入坛城和弟子的事业，准备的次第，以及先引入，然后灌顶。第一支分之四者为：观修三种生起次第之禅定，依赖于任何一种能净除四种生处习气的现证，是为修持。从那之中，将自己生起为本尊，是为近修。与明妃一起之生殖器和空行母秘密处加持等，是为修成。于彼，迎请、遣返智慧尊，以及灌顶、印封等，是为大成。如金刚橛大瑜伽士续部中所说：一般来说，对于确定之密咒，生起三种禅定是修持，将自己生起为本尊是近修，生起明妃应知是修成，其他都是大成。并且，那时念诵也需要具备数量和时间的依止，集经中说：坛城主之念诵十万遍，争斗时则四倍。所说的四倍，对于地基修持和成就修成之境地，有不同的观点。无论如何，从念珠中说：或者自己本尊的十万遍，坛城者的十万遍。因此，对于眷属是十分之一，共同的是迎请智慧尊之咒语十万遍等。如是这般，地基修持圆满后，撒土盐，以及施水，荟供朵玛和迎请智慧尊咒语十分之一的火供补缺等，也是不可或缺的。现在地基修持是指在金刚城中生起不坏之身。
English
I prostrate with reverence. Thus it is said. How to transmit the method, is the practice and the ritual of the land, as well as preparing and introducing the disciple to ripen. The four Abhisamayas, each one must, possess the four complete limbs, otherwise, the incomplete ritual cannot ripen. Therefore, for the lineage holders of ordinary beings, even a slight deficiency in the ritual will obscure the state of blessings and accomplishments. If the root of the ritual is missing, blessings will not arise. Therefore, first is the practice of purifying the master's own continuum, and the land ritual that does not infringe on the foundation, which is owned by the landowner; not forcing entry into the mandala and the disciple's activities, the order of preparation, and initiating after introducing first, then empowerment. The first four limbs are: meditating on the three Samadhis of the generation stage, relying on any Abhisamaya that can purify the habitual tendencies of the four places of birth, is the practice. From that, generating oneself as the deity, is the near practice. The blessing of the genitals and the secret place of the Dakini together with the consort, etc., is the accomplishment. Therein, inviting and dismissing the Wisdom Being, as well as empowerment, sealing, etc., is the great accomplishment. As it is said in the Vajrakila Mahayoga Tantra: Generally speaking, for the certain mantra, generating the three Samadhis is the practice, generating oneself as the deity is the near practice, generating the consort should be known as the accomplishment, the others are the great accomplishment. And, at that time, recitation also needs to have the reliance on quantity and time, as it is said in the Compendium of Origins: The recitation of the mandala lord is one hundred thousand times, in times of strife it is four times. The four times mentioned, there are different views for the ground practice and the state of accomplishing the accomplishment. In any case, from the rosary it says: Or one hundred thousand times of one's own deity, one hundred thousand times of the mandala maker. Therefore, for the retinue it is one-tenth, and in common, it is one hundred thousand times of the mantra for inviting the Wisdom Being, etc. In this way, after the ground practice is completed, sprinkling earth salt, as well as offering water, Tsok offering Torma, and making up for the deficiency of one-tenth of the fire offering of the mantra for inviting the Wisdom Being, etc., are also indispensable. Now the ground practice refers to generating an indestructible body in the Vajra City.