Tibetan
ཆོས། །བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན། །ཐུགས་ལས་ཉམས་ན་ལོ་གསུམ་སྨྲ་བ་བཅད། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ པ་གསོ་བའི་ཐབས། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་གྲོགས་སུ་སེམས་ཀྱི་བརྩམ་པ་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་དང་། ཚོར་བ་མ་ཡིན་པས་གཟིར་བ་འགའ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མེད་པས་ཉེས་པ་ལ་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོ་བར་དཀའ་བས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་དབང་དང་། ལུས་ངག་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྫ་གྱོ་མོ་ཆག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཆབ་བཅས་གསོར་ཡོད་པའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ལ་ཞུགས་པས་དེའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་། སེམས་ཀྱི་ལས་གཙོ་ཆེ་བས་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་སོར་ཆུད་པར་བྱ་བར་རུང་ཡང་གཞན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མགར་གྱི་ལས་ཐབས་ལ་གོམས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཆག་གྲུམས་སུ་གྱུར་པ་བཞུ་བཏུལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱར་ཡོད་དེ། །དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་གྱི་ཉེར་སྤྱད་ཞོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྲོང་བར་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་དང་གསུམ་བ་ལྟ་བུས་ནི་ གཙོ་བོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་འཕྲལ་དུ་དག་ཚངས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སོར་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་དང་ནི་ཉེ་བའི་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ངན་སྨྲས་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ཡང་། །བརྡའ་འམ་དངོས་པོས་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ། །དངོས་དང་ཞེ་ཡིས་བྱས་པ་དང་། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་མ་ཟིན་པར། །ཐལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་བཤགས་ན། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བསྒོམས་ལ་སྙིང་པོའམ་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར་གདོན་ཅིང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ལ་རང་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་བླ་མ་རང་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ནས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་ལ་ལོ་གསུམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ་རྔམ་གློག་ལས། བླ་མ་སྤུན་ལ་སྨད་གྱུར་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཉེས་བྱས་ཏེ། །མཐོལ་བཤགས་དྲག་པོས་འགྱོད་བྱས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་གམ་བླ་མ་སྤུན། །མ་བསྐངས་བར་དུ་ཚེ་འཕོས་ན། །དེ་ནི་བསྐང་བའི་ཚད་ལས་འདས། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བདག་བསྒོམས་ཏེ། །ཐ་ཚིག་གང་བཀླགས་འབུམ་འབུམ་འདོན། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔར་བདག་བསྒོམས་ལ། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་མི་སྨྲ་བར། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡན་ལག་ཐ་ཚིག་རལ་གྱུར་ན། །སོ་སོ་རང་རང་རིགས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་ཆ་ལས་ཐལ་ཐུན་ཚོད་འདའ་བའི་མཚམས། །འགལ་དང་ཉམས་དང་འདས་དང་རལ་བ་ཞེས། །ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་འདས། །གསོ་བར་རུང་སྟེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལྕི། །ལོ་གསུམ་འདས་ན་གསོ་བར་རུང་མ་ཡིན། །འགལ་ན་ཚོགས་འཁོར་ཉམས་ན་བདོག་དགུས་བསྐང་། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་དབྱིག །རལ་ན་སྲོག་གི་གསོ་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་སྤྱིར་ལྟུང་བ་ཕལ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་བསམ་པ། ལུས་ངག་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ། སྒོ་གསུམ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཐུག་བཞི་ཚང་ན་སྔགས་སྡོམ་གཏོང་བས་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཀོད་ཟིན་ལ། ཡིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་རྩ་ལྟུང་གང་རུང་གཉེན་པོ་དང་སྤེལ་ནས་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་མི་ཚང་ཡང་དེ་ལ་བཤགས་པ་མ་བྱས་པར་དྲུག་ཆ་འདས་ན་ཐུན་ཚོད་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕས་ཕམ་པའི་འོག་ནས་ལྕི་བ་སྟེ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས། རྩ་བ་དུས་འདས་ཕམ་པ་འདྲ། །ཆོད་ལྡན་ལྟུང་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་དུས་འདས་ལ། །ལྕི་བ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེའང་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉམས་པ་དང་། དུས་ལ་ལྟོས་པའི་འགལ་ཉམས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་བཤགས་བྱའི་ལྕི་
Chinese
法。 修习若有心要或百字明十万遍的障碍， 若从心中退失，则断语三年。 唯一平等安住，是恢复之方便。 其中，总的来说，身语的助伴，心的造作不先行，乃是极厚的愚痴，以及非感受所逼迫的少许情况下，因罪生起隐藏之心，则在显密二者的境况中都难以恢复，因此即使是三蕴也不应隐藏， 不应隐瞒。 如此宣说。 特别是别解脱戒，是因对境执着为实有，以及身语所摄的色法之戒，故如瓦器破碎般。 倘若隐瞒而能恢复，也已进入僧残罪之境地，故其戒如同虚设，如前所说。 菩萨戒则是了知诸法如影像和幻化， 心的作用为主，故退失者可依止善知识而恢复，然依赖他缘，如习惯于铁匠之工艺，珍宝之器破碎后，通过熔炼等方法如前修补一般。 密咒之誓言，则是因了悟轮涅一切法平等性，以及知晓自身本性为本尊和宫殿等，安住于殊胜之行仪，故即使不依止善知识，自己也能恢复。 例如金银之用具损坏，自己也能修复一般。 因此，如根本堕罪第一条和第三条等， 主要针对身之誓言退失，故应立即清净，并通过会供和侍奉等恢复。 在《大庄严经》中说： “上师与近侍， 金刚兄弟姐妹们， 恶语只言片语， 也不应以暗示或实物说。 倘若在梦中也， 发生则应以意忏悔。 真实和恶意所为， 倘若无意中， 犯错而不忏悔， 则向下看而堕地狱。” 如此说。 若语之誓言退失，则根本上师即是一切如来之语金刚的体性，佛陀
English
Dharma. If there are obstacles to practicing the essence or reciting the hundred-syllable mantra a hundred thousand times, if it is lost from the mind, then speech is cut off for three years. To abide equally in oneness is the means of restoration. In general, the mind's activity not preceding as an aid to body and speech is thick ignorance, and in the few instances where it is afflicted by non-feeling, if a concealing mind arises due to faults, it is difficult to restore in both the Sutra and Tantra contexts, so one should not conceal even from the three aggregates. One should not hide it. Thus it is taught. In particular, the Pratimoksha vows are due to clinging to objects as real, and the vows of form included by body and speech, so they become like broken earthenware. If it can be restored with concealment, it has entered the state of Sanghavasesa, so its vows are like nothing, as previously stated. The Bodhisattva vows are to realize all dharmas as images and illusions, and the mind's activity is the main thing, so those who have fallen can rely on a virtuous friend to restore them, but it depends on other conditions, like being accustomed to the work of a blacksmith, like repairing a broken precious vessel by melting and forging it. The Samaya of Secret Mantra is due to realizing the equality of all phenomena of Samsara and Nirvana, and abiding in the supreme conduct of knowing one's own nature as deity and palace, so even without relying on a virtuous friend, one can restore it oneself. For example, just as one can repair damaged gold and silver utensils oneself. Therefore, the first and third root downfalls mainly apply to the breaking of the body's Samaya, so one should immediately purify it and restore it through Tsog and service, etc. In the Great Array it says: "The Lama and close attendants, Vajra brothers and sisters, Even a hint of harsh words, Should not be spoken with hints or objects. If it happens even in dreams, Then one should confess with the mind. What is done with reality and malice, If inadvertently, One errs and does not confess, Then looking down, one goes to hell." Thus it says. If the Samaya of speech is broken, then the root Lama is the essence of the Vajra speech of all the Tathagatas, the Buddha
Chinese
观想金刚法身红色身，念诵心咒或百万明咒，唯一追求讲述上师的功德。对于违背誓言的过失，观想自身明观为金刚萨埵，头顶观想上师，献上七支供，获得四种灌顶后，将上师融入自身，停止说话，在心意融合的状态中安住三年，如《怖畏金刚电光》中所说。如果诽谤上师同门，就在今生让他们欢喜，以猛烈的忏悔来后悔，那就是弥补的最好方法。如果自己或上师同门，在未弥补之前就去世了，那就是超过了弥补的限度。如果口头的誓言破损了，就观想自己为金刚法，念诵所破誓言的百万遍。如果心意的誓言破损了，就观想自己为金刚萨埵，三年内不说话，努力进行禅定修持。如果支分誓言破损了，就各自用自己的种姓来弥补。如是说。超过六分之一的时间，就是超过了修持的时间界限，称为违越、衰损、超过和破损。超过一天、一个月、一年、两年，都可以弥补，但后面的越来越重。超过三年就不能弥补了。违越就做会供，衰损就用九种财物来弥补，超过就用儿女、妻子、财产和牲畜来弥补，破损就用生命的弥补方式。这些分类在《金刚日藏》中有详细说明。一般来说，犯根本堕罪需要具备四个条件：产生堕罪的处所，对此有认识的想法，与身语相关的行为，以及三门中任何一门完成的业道终结。具备这四个条件，就称为因违背誓言而失败的原因，之前已经说明了。如果以意完成的任何根本堕罪，与对治法相结合而产生，即使不具备完整的基础，如果未对此进行忏悔就超过六分之一的时间，就称为超过时间的堕罪，比失败更严重。莲花生大师说：根本堕罪如同时间已过的失败，被称为有罪的堕罪。主要支分超过时间，被称为更重，行为未完成是粗罪，细小支分是小过失。也是这样说的。还有，从本体来看的衰损，以及从时间来看的违越衰损等四种，是需要忏悔的重罪。
English
Meditate on the Vajra Dharmakaya in red color, recite the heart mantra or a hundred thousand mantras, and solely pursue the qualities of the guru. For the fault of violating the vows, visualize yourself clearly as Vajrasattva, visualize the guru on the crown of your head, offer the seven-branch prayer, receive the four empowerments, then dissolve the guru into yourself, stop speaking, and abide in the state of merging mind and intention for three years, as stated in "Fearsome Lightning." If you slander your guru's siblings, make them happy in this very life, and repent with fierce confession, that is the best way to make amends. If you or your guru's siblings pass away before making amends, that exceeds the limit of making amends. If the verbal vow is broken, visualize yourself as Vajra Dharma, and recite the broken vow a hundred thousand times. If the mental vow is broken, visualize yourself as Vajrasattva, and do not speak for three years, diligently engage in meditative practice. If the branch vow is broken, make amends with your own lineage. Thus it is said. Exceeding one-sixth of the time is exceeding the time limit of practice, called transgression, degeneration, exceeding, and breaking. Exceeding one day, one month, one year, two years, can be amended, but the later ones are heavier. Exceeding three years cannot be amended. Transgression is making a feast offering, degeneration is making amends with nine kinds of wealth, exceeding is making amends with children, wife, property, and livestock, and breaking is making amends with life. These classifications are explained in detail in "Vajra Sun Essence." In general, committing a root downfall requires four conditions: the place where the downfall occurs, the thought of recognizing it, the action related to body and speech, and the completion of the path of action accomplished by any of the three doors. Having these four conditions is called the reason for failing due to violating the vows, which has been explained before. If any root downfall accomplished by mind arises in conjunction with the antidote, even if the complete basis is not present, if one does not confess it and exceeds one-sixth of the time, it is called a downfall that exceeds time, which is heavier than failure. Padmasambhava said: A root downfall is like a failure that has passed the time, and is said to be a sinful downfall. The main branch exceeds the time, and is said to be heavier, the uncompleted action is a gross sin, and the small branch is a small fault. It is also said like this. Also, the degeneration seen from the perspective of the entity, and the four types of transgression and degeneration seen from the perspective of time, are heavy sins that need to be confessed.