Tibetan
་སྟོན་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སླར་གསོར་མི་རུང་བས་ན། མདོར་ན་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པ། །སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཆེལ་ཀུན་ལ་གཟུང་། ཞེས་འདོམས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་གནང་བཀག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་སྤྱད་ན་ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་མྱུར་བའི་ཚུལ། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་དང་མཚམས་མེད་སྤྱོད། །སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བས་ན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང་། ཇི་སྲིད་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལས་ངན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱི་ནས་ལམ་སྟོན་གྱི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་ནས་དེའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ན་བླ་མ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གུས་པར་བལྟས་ཤིང་དང་དུ་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད་ཅིང་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་། ཐབས་ཟབ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཡང་གདན་གཞི་ལས། ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་བ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ དང་། །དམ་པ་དང་པོ་ལས། །གོང་ལ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བླ་མ་སྨོད་པས་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་པ་སོགས་པའི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཐེག་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལ་འགྲུབ། །སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དག །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་མཚམས་མེ་ཤེས་བླ་མར་མི་གུས་དང་། །བག་མེད་ལ་གོམས་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཆེ་ཞིང་། །ལྟུང་བ་འབྱུང་པའི་སྒོ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ། །བརྗོད་པས་ཆེ་དང་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །བསྣན་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཡིན། །དེ་བས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་ཡི། །ལོང་བ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་བག །བསྲུང་བ་ཇི་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ། །སྤང་བླང་གནས་ལ་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་ཤིང་དཔྱད། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡལ་བར་འདོར་འདོད་མ་ཡིན་པས་མི་ཆོག་སྟེ་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་མི་ཤེས་པ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་བླ་མར་མི་གྲུས་པས་དེས་འདོམས་པའི་གནས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། གུས་ཀྱང་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་དགའ་བས་དེ་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། གལ་ཏེ་བག་བསྲུང་བའི་བློ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཉེན་པོ་བསྟེན་མེ་ནུས་པས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བརྗེད་ངས་ཆེ་ལ་དྲན་ཤེས་ཉུང་བ་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་ལ་གྲིམས་ཆ་ལྷོད་པ་གཉིས་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། ཉོན་མོངས་མང་ དང་མི་གུས་དང་། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་ལོ་གྲངས་མང་པོར་མིག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བའི་ལོང་བ་ཞིག་ནམ་ཞིག་སྨན་པ་མཁས་པའི་ཐུར་དཔྱད་ལས་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ན། དེའི་དཔྱད་ཁ་མ་ཟུམ་བར་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པར་བག་ཟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ཆ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དྲན་པས་བདག་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལས་ལྡོག་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་པས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་སྟེ་བག་མེད་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་བ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། དེ་བས་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་ནི། །བདག་ཉིར་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཡོད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི། ཉམས་ན་གསོ་བའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་སྡོམ་ཁྲིམས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན། །ལན་བདུན་གསོར་ཡོད་འཆབ་བཅས་ལན་གཅིག་ཀྱང་། །གསོ་བའི་ཡུལ་མེད་རྫ་བེའུ་ཆག་པ་བཞིན། །བྱང་སྡོམ་རིན་ཆེན་ཉེར་སྤྱད་ཆག་དང་འདྲ། །གཞན་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ནས་གསོ། །གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་རིན་ཆེན་སྣོད་ཞོམ་ལྟར། །རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་གསོ་རུ་བྱར་ཡོད་པས། །བླ་མ་སྤུན་བརྙེས་འཕྲལ་དུ་མཉེས་བྱས་བསྐང་། །གསུང་གི་ཐ་ཚིག་ཉམས་ན་རྡོ་རྗེ་
Chinese
仅仅对导师的方面恭敬，对于有为的戒律，要以方便和智慧完全摄持而行持。如果缺少这两者，自性就是烦恼者，因为不可恢复。总之，没有领悟隐藏的秘密，将隐藏的秘密显现出来，要抓住一切。这是教诲。这样，如果如理如实地了解金刚乘道的开许和遮止而行持，就比其他道殊胜且快速。每天杀婆罗门和行持无间罪，因为适合作为生起咒语誓言的所依，秘密咒语以方便的伟大之处，还用说什么呢？对于其他乘所抛弃的应调伏者，即使是具有无间罪等业者，也适合作为生起咒语誓言的所依。只要具有后悔心，并且从恶业中返回之后，对一位具有法相的导师视为佛，不偏离他的教言而修持，那么从导师那里，甚至无法了知度母以下的佛的加持，会在咒语的境地中生起。对每一条誓言都恭敬看待并接受，也能耗尽无量无边的罪障，圆满广大的资粮。因为具有甚深且种类繁多的方便，成为利根者的对境，一生中解脱的道理，也在根本续中说：每天杀婆罗门，做五无间罪，享受偷盗的行业，以此道能够解脱，不会被罪业所染污。而且，在《最初的圣者》中说：上面有竹匠等，以及做五无间罪的人，如果随行咒语的行为，今生就能成佛。即使如此，以诽谤上师也不能成就，在《集经》中说：众生做无间罪等，即使做大罪业，金刚乘如大海，殊胜的乘在此能够成就。从内心诽谤上师，即使修持也不会成就。因此，不了解堕罪的界限，不恭敬上师，习惯于放逸，烦恼强大，在产生堕罪的四个门上，言语夸大并且不忆念。ི་不清楚。 加上，是六种誓言衰损之因。因此，忆念和正知是殊胜的对治。如同盲人获得眼科手术的机会一样，守护誓言就像守护眼睛一样，日夜六时中，精勤地观察取舍之处。如果不想舍弃誓言，就不能不了解各种堕落的取舍界限，这是产生堕落的第一个门径。即使了解了，如果不听从上师的教诲，不重视上师的训诫；即使恭敬，也喜欢放逸之处，任由自己的欲望；即使稍微有守护放逸的心，也无法对治三毒自生的方面，心被压倒。在四者的基础上，加上健忘且忆念正知少，忆念不清晰且精进松懈两种，就变成了六种。如空行母律仪续中说： “无知和放逸，烦恼多 不恭敬，健忘忆念不清晰， 这六种是誓言衰损之因。” 因此，不衰损地守护它们的方法是，就像一个失明多年的盲人，某天通过医术高明的医生的手术获得了复明的机会。在他眼睛的手术伤口未愈合之前，日夜不停地小心谨慎一样，对于之前所说的日夜六时，以正知和忆念，认为自己是堕落的容器，与功德相悖，从而摧毁傲慢，守护放逸的过失。如经中说： “因此摧毁傲慢后， 不要自欺欺人，要了解。” 像这样具有谨慎之心，体验感受的人们，如果誓言衰损，恢复也比下者殊胜。如果声闻戒律没有生起隐藏之心，可以恢复七次；如果带着隐藏之心，即使一次，也没有恢复的机会，就像破碎的陶器一样。菩萨戒就像珍贵的受用损坏一样，依靠其他因缘，依靠善知识来恢复。密咒誓言就像珍贵的容器倾倒一样，可以通过自己的力量来恢复，所以要立即取悦上师和道友，进行弥补。如果语誓衰损，金刚……
English
Only respect the aspect of the teacher. As for the conditioned precepts, they should be practiced by being completely grasped by skillful means and wisdom. If these two are lacking, the nature is that of an afflicted one, because it cannot be restored. In short, not understanding the hidden secret, revealing the hidden secret, one must grasp everything. This is the instruction. Thus, if one practices by knowing the permissions and prohibitions of the Vajrayana path as they are, it is more excellent and faster than other paths. What need is there to say about the greatness of secret mantras through skillful means, since killing Brahmins every day and practicing the five inexpiable sins is suitable as a basis for generating mantra vows? For those to be tamed who are abandoned by other vehicles, even if they are those who possess actions such as the five inexpiable sins, they are suitable as a basis for generating mantra vows. As long as one has remorse and turns away from that evil deed, and then regards a qualified guru who shows the path as a Buddha, and does not deviate from following his instructions, then even the blessings of the Buddha, which cannot be known to arise from Tara downwards, will arise in the state of mantra from the guru himself. By looking at each and every vow with respect and accepting them, immeasurable obscurations are exhausted and great accumulations are perfected. Because there are profound and numerous skillful means, one becomes subject to sharp faculties, and the reason for liberation in one lifetime is also stated in the root tantra: "Killing Brahmins every day, and doing the five inexpiable sins, and enjoying the work of thieves, one will be liberated by this path, and will not be stained by sin." Moreover, in "The First Holy One" it says: "Those who are bamboo craftsmen and so on, and those who commit the five inexpiable sins, if they follow the practice of mantra, they will become Buddhas in this very life." Even so, it is not accomplished by slandering the guru. In the Compendium it says: "Beings who commit the five inexpiable sins and so on, even if they commit great sins, the Vajrayana is like an ocean, and the supreme vehicle is accomplished in this. Slandering the teacher from the heart, even if one practices, it will not be accomplished." Therefore, not knowing the limits of transgressions, not respecting the guru, being accustomed to carelessness, afflictions are powerful, and on top of the four doors through which transgressions arise, verbal exaggeration and lack of mindfulness.
English
Unclear. In addition, there are six causes of vows deteriorating. Therefore, mindfulness and awareness are excellent antidotes. Just as a blind person obtains the opportunity for eye surgery, guarding vows is like guarding one's eyes, diligently observing what to accept and reject during the six periods of day and night. If you do not want to abandon the vows, you must understand the boundaries of what to accept and reject for each downfall. This is the first gateway to generating downfalls. Even if you understand, if you do not listen to the guru's teachings and do not value the guru's instructions; even if you are respectful, you still enjoy places of laxity and indulge your desires; even if you have a slight intention to guard against laxity, you are unable to counteract the self-arising aspects of the three poisons, and your mind is overwhelmed. On top of these four, adding forgetfulness with little mindfulness and awareness, and unclear mindfulness with relaxed diligence, it becomes six. As stated in the Tantra of the Vows of the Dakinis: "Ignorance and laxity, many afflictions, Disrespect, forgetfulness, unclear mindfulness, These six are the causes of vows deteriorating." Therefore, the way to guard against their deterioration is like this: Just as a blind person who has been blind for many years obtains the opportunity to regain sight through the skillful surgery of a doctor. Before the surgical wound on his eyes heals, he is constantly cautious and extremely diligent day and night. Similarly, with mindfulness and awareness during the previously mentioned six periods of day and night, thinking that oneself is a vessel for downfalls and contrary to qualities, thereby destroying arrogance and guarding against the faults of laxity. As stated in the scripture: "Therefore, after destroying arrogance, Do not deceive yourself, understand." Those who have such a mind of diligence and experience feelings, if their vows deteriorate, restoration is also superior to that of lower vows. If the Hearer's precepts do not generate a mind of concealment, they can be restored seven times; if they are accompanied by concealment, even once, there is no opportunity for restoration, like a broken pottery. The Bodhisattva vows are like precious possessions being damaged, relying on other causes, relying on virtuous friends to restore them. Secret mantra vows are like precious containers being overturned, they can be restored through one's own power, so immediately please the guru and vajra siblings, and make amends. If the word vows deteriorate, Vajra...