Tibetan
་ལ་མོར་འཛིན་གྱི་ལོག་པའི་དངོས་ཞེན་ལས་འདས་ཤིང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་དབང་ཆུབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཆགས་རྟོག་ཐ་མལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྤང་གཉེན་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགག་དགོས་གནད་གཅིག་པར་འགྱུར་པའང་། པདྨ་ཅོད་པན་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ནི་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རེག་བྱའི་ལུས་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ནོར་བུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མི་གནས་པ་མེད་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ནས་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ས་ར་ཧས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལའང་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚོད་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རྫུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་རྣོ་རྟུལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཙམ་དུའང་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫུན་ཀྱང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྫུན། །རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་རྫུན་སྤྱོད་པ། །རྫུན་ཞེས་བཏགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་གང་ཡིན་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གདུང་ཞིང་ཡིད་དུ་
Chinese
超越了执着于女性的邪见，对于境与心二者无别的智慧获得自在的见解，以及具备三种认识的禅修，通过以方便摄持的行为三者聚集的方式，将脉结缚于无漏之中，由于没有庸常贪执的垢染，因此断证成为一体的智慧，也成为需要破立的关键所在。莲花发髻中说：行持三灌顶瑜伽者，彼即称为大比丘，彼能成办一切事。如是说。特别是三灌顶之道，于何处所行持之身体，以大手印加持，故无如实见之过失。于虚空中，以金刚结缚加持为誓言之手印，故亦非具足所触之身体圆满且无损之支分。又，从了悟方便与智慧二者无别的自性法身手印，又怎会观待名为超越相好之支分呢？如是，三世诸佛皆于方便与智慧二者无别的菩提心大手印中，恒常安住于相续之轮，无有不住者，故三灌顶之方便支分圆满后，于见第四灌顶之义智慧时，亦非具足名为融乐受用之支分。如是，萨ra哈说：以方便之王位而统治一切，彼心性即是成就之瑜伽母，当知是俱生之律仪。如是，于虚妄之语亦然，如所显现般安住于六根之行境之诸法，实则并非如是存在，故自始即是虚妄之自性。如是，若所说之境与能说之所知皆为虚妄之法性，则如说兔角之锐钝般，连能说亦不应理，故观待于彼之虚妄亦仅是假立之名而已。诸法皆如幻，名与词皆是虚妄，于虚妄本身行持虚妄，然虚妄之假立亦不存在。如是说。以此为例，无论金刚乘之誓言处为何，若于贪欲之方心怀渴望且
English
Transcending the wrong views of clinging to women, the view of mastering the wisdom of the inseparability of object and mind, and the meditation possessing three kinds of cognition, by means of gathering the three practices of conduct held by skillful means, the channels are bound in the unpolluted state. Because there is no defilement of ordinary attachment and conceptualization, the wisdom of unity of abandonment and realization also becomes the key to what needs to be refuted and established. It is said in the Padma Codpan: "The yogi who practices the three empowerments, is said to be a great monk, he accomplishes all things." Especially, the path of the three empowerments, the body on which one travels, is blessed as the great mudra, so there is no fault of seeing it as it is. In the sky, the vajra binding is blessed as the mudra of samaya, so it is not that it possesses the complete and undamaged limbs of the tangible body. Moreover, from realizing the nature of the dharmakaya mudra, which is the inseparability of skillful means and wisdom, how can one look forward to possessing the limbs called transcendence of characteristics? Thus, all the Buddhas of the three times constantly abide in the great mudra of the mind of enlightenment, which is the inseparability of skillful means and wisdom, in the wheel of continuity, without exception. Therefore, after the limbs of the skillful means of the three empowerments are complete, when seeing the wisdom of the meaning of the fourth empowerment, it is not that one possesses the limbs called experiencing bliss. Thus, Saraha said: "Ruling over all the kingdoms of skillful means, that mind itself is the yogini of accomplishment, know it as the samaya born together." Likewise, even in false speech, the phenomena that appear to abide in the realm of the six senses are not actually existent, so they are inherently false from the beginning. Therefore, if the object of speech and the knowable of the speaker are both of the nature of falsehood, then like speaking of the sharpness and dullness of a rabbit's horn, even speaking is unreasonable, so the falsehood that depends on it is merely a fabricated name. All dharmas are like illusions, names and words are false, practicing falsehood on falsehood itself, but the fabrication of falsehood does not exist. Thus it is said. As an example, no matter what the place of the vajrayana samaya is, if one longs for the side of desire and
Tibetan
མི་འོང་བ་འདོར་བ་ལྟ་བུའི་རང་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནང་བཀག་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་བཀག་པའི་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ནས་གནང་བ་ལྟར་འོག་མ་དང་འགལ་བ་མི་འདུ་བའི་སྟེང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །བྱས་ལ་མིག་སོག་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟ་མོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཤིས་སུ་འོག་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་སྟེ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་སུ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དོ་མཐོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན་ཉིད་གཅིག །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་ནི་མགོན་པོར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་རྣམས། །རྨོངས་པས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་དེ་ནི་མགོན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་བ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇིགས་ནས་བསྲུང་བ་དང་། དག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བློས་བཏགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དག་པར་བྱེད་ པ་ལམ་མྱུར་ཏེ་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཚུལ། བླང་པོ་དང་མཚུངས་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་གང་རྟོག་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །གཉིས་ཀ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལོག་པར་བཤད། །གཉིས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ན་དགག་དགོས་གནད་
Chinese
对于并非像放弃不应做之事那样，而是行为与时机相关的开许和遮止不相违背的情况，下部乘所遮止的身语七种不善业，如《现观庄严》等续部中所开许的那样，不包括与下部相违背的情况，而且转变为积累资粮的方式，也如《幻化经》所说：“若于无上乘中得决定，则虽受用五毒诸烦恼，行持亦成眼药之资粮，戒律律仪亦得圆满具。”其理在于菩提心坚固之因，以及智慧清净，即在心识分别之外的空性见解成为自在之时，作为果的清净戒律的自性，下部的律仪都转化为处所，如《圣法一切皆无生经》所说：“何人于戒生分别，见无戒者即是戒，毁戒与戒性相同，如是知者即成怙。毁戒与所作之戒，愚者妄计非真实，于彼无毁亦无戒，如是知者即成怙。”如是依靠律仪的利益而受持，因畏惧破戒的过患而守护，因渴求清净的果实而不断增上等等，一切都是虚构并且依赖于概念，如《楞伽经》所说：“乃至心识之作用，尔时世间恒抛弃。”如是概念是轮回的自性，是有为的世俗谛，因此在密咒中依靠本尊瑜伽来使处所清净，是快速的道路，清净的果实即是薄伽梵概念之王无量光。其本身也是法身空性，以及无相和无愿的大智慧所安住的方式，如《楞伽梵经》所说：“何者于持戒生想，以及于破戒生想者，此二皆说为破戒，无二之戒即无破。”如是。此外，在密咒的行仪中，当被方便和广大智慧所摄持之时，遮止是必要的关键。
English
Regarding situations where actions are not like abandoning what should not be done, but rather where conduct is related to timing and does not contradict permissions and prohibitions, the seven non-virtuous actions of body and speech prohibited by the lower vehicles, as permitted in tantras such as the Ornament of Clear Realization, do not include contradictions with the lower vehicles, and also transform into a way of accumulating merit. As stated in the Illusion Sutra: "If one is certain in the Unsurpassed Vehicle, even if one uses all five poisons of affliction, the actions become a collection of eye medicine, and the vows of discipline are perfectly complete." The reason for this is that the cause of a stable bodhicitta, as well as pure wisdom, that is, the view of emptiness beyond mental discrimination, becomes free. At that time, the nature of pure discipline as a result is that the vows of the lower vehicles are transformed into a place, as stated in the Holy Dharma All is Unborn Sutra: "Whoever has thoughts about discipline, seeing the undisciplined as disciplined, both are said to be undisciplined. Non-dual discipline is not broken. Knowing this, one becomes a protector. Breaking vows and making vows, fools falsely calculate as not real. In that, there is no breaking and no discipline. Knowing this, one becomes a protector." Thus, relying on the benefits of discipline to uphold it, guarding against the fear of the faults of breaking vows, and continuously increasing due to the desire for the pure fruit, all are fabricated and dependent on concepts, as stated in the Lankavatara Sutra: "As long as the mind is engaged, at that time the world is constantly abandoned." Thus, concepts are the nature of samsara, which is conditioned and conventional truth. Therefore, in mantra, relying on the yoga of the deity to purify the place is a quick path, and the pure fruit is the Bhagavan, the King of Concepts, Infinite Light. That itself is also the Dharmakaya emptiness, as well as the way of abiding in great wisdom without characteristics and without aspirations, as stated in the Lankavatara Sutra: "Whoever thinks of holding vows, and whoever thinks of breaking vows, both are said to be breaking vows. Non-dual vows are not broken." Thus. Furthermore, in the conduct of mantra, when seized by skillful means and vast wisdom, prohibition is a necessary key.
Tibetan
གཅིག་པ་དཔེར་ན་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་གསོག་དང་། གསོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡ་མ་བརླའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པས་རང་མཚན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་དང་དུ་ཐོབ་ཤོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་ཡི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག །བཞུ་བས་ལྕགས་དང་ནངས་དངུལ་འབྱུང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཀུན་ཀྱང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ད་ལྟ་ན་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་གནས་གྱུར་ བ་ལྟ་བུར་འདོད་པས་སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་སྔགས་སུ་རྫས་གཅིག་པར་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡོམ་གསུམ་ཚིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལྟར་དབང་དུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་མཐོང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བྱ་མི་དགོས་པའང་དཔུང་བཟང་ལས། སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། ཞེས་བཅས་རྐྱང་རྣམས་བཞག་ནས་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་དུ་བསྡུས་པ་གང་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གོང་མ་གཉིས་རྫོགས་པའང་བརྟག་གཉིས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང་མཐར་གྱི་ཇི་ལྟར་གནས་གྱུར་མི་གྱུར་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོན་པར་འགྱུར་བས་ན་ལྡོག་པ་དུ་མས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་འོད་ཕྲེང་ལས། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །