Tibetan
ངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང་། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་ བྱའོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མར་མ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང་། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་དང་དཀོན་པའི་རིན་པོ་ཆེས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་དབུལ། །ཅི་དང་ཅི་ཡི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་དབུལ། །མདོར་ན་བདག་གི་བསམ་པ་ཀུན། །རྣམ་པར་དག་པ་ཟོལ་མེད་པར། །བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པར་བྱ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་ལ་དམིགས་ནས་གནང་བཀག་གཉིས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྟོན་པའི་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཏན་གན་མ་བྱིན་ལེན་རྫུན་ཀྱལ་བའི་ཚིག །སྦྱང་བྱ་ལྔ་ནི་གནང་བཀག་ཤེས་པས་སྤྱོད། །དེ་སྐད་དུ་གསལ་བཀྲ་ལས། །སྤྱད་པ་ལྔ་དང་མི་སྤོང་ལྔ། །དང་དུ་བླང་དང་བསྒྲུབ་དེ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་མཐུན་མིན་བཤད། །ཅེས་ལྔ་ཚན་ལྔར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སངས་མ་རྒྱས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། གཞན་ལའང་ཕན་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་སྤང་གཉེན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་དུ་དབང་ཞིང་དེས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་རྣམ་པར་གནག་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ནི་དབུ་མར་ལས་རླུང་གསོད་པ་སོགས་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་སྦས་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རྒྱུད་ལས། སྦྱོར་སྒྲོལ་མ་བྱིན་ལེན་པ་དང་། །རྫུན་དང་ངག་བླང་བརྗོད་པ་རྣམས། །ཐབས་མཆོག་ངེས་པར་ཟིན་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་འདི་དག་གིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་སྤོང་བ་ལྔ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མི་སྤོང་ལྔ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དང་དབྲལ། །དེ་སྐད་དུ་གསལ་བཀྲ་ལས། ཡང་དག་དུག་ལྔ་ལོག་དུག་ལྔ། །ཞེས་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འབྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྒྲོལ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་སྲོ་མ་ཤི་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་ལྔ་པོ་སྤངས་ན་དོན་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ དུག་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦས་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱས་པ་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། དབང་མེད་བ་དང་། སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་རྫས་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པ་འདོད་ཆགས། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་ཞེ་སྡང་། ཁོང་ཁེངས་ཤིང་མཉེན་ལྡུག་དང་མི་ལྡན་པ་ང་རྒྱལ། གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཕྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་ཕྲག་དོག་སྟེ། འདི་དག་སྤངས་ན་ཤེས་པའི་གཤིས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་ལྡན་པའི་ཀླུང་ལས་ལྡོག་ནས་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་གོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ཞག་ལས། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ནི། །བསྲུང་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཅན། །ད་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས། གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། མ་རིག་པ་སྤང་དུ་མེད། རིག་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ན་རྨོངས་ཆེན་རྣམས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག །མོས་གུས་དང་སེམས་བསྐྱེད།
Chinese
如我所说，瑜伽士应恒常行持。若于上师之净土中，讲法、灌顶、开光，以及禅定、修习等事，未经允许，皆不可为。总而言之，身、语、意所作之任何行为，未经请示上师、未经允许，丝毫不可为。此外，任何善行，皆应请示上师后方可开始。一切瑜伽行止中，不可与上师分离。三时饮食，无论何时食用，皆应以切分之三分之一供养上师。对于上师金刚持，即使不希求财物与珍贵宝物，亦应供养。任何事物之精华，皆应供养上师。总而言之，我之一切念头，皆应清净无伪，专注于上师。一切殊胜功德皆得成就。如是。因此，此二十七条根本誓言，不可违越，应奉为誓言。从方法上来说，为了辨别是否能利益他人，应修习允许与禁止两种，此为示现支分誓言之方式。方法之权变，支分二十五：未给予之物取、妄语、戏谑之语。应修习之五者，以知晓允许与禁止而行持。如是于《光明疏》中说：行持五者与不舍弃五者，接受与成办，如是四者，应知五者，宣说是否相符。如是所说之五组五条，乃是如是，无上密法一切法，从原始以来，一切如来之金刚三界大坛城中，无有不成佛者，故轮回涅槃一切，皆以普贤王如来之手印印持，此乃确定者之誓言。如是了悟，则一切法皆平等融入普贤王如来之净土，故于自身不生过患，且于他者亦有大利益，于此不舍不取二者无别之誓言，可如字面般行持，以此不造作善与恶之业及业果。如是未了悟之前，则应专注于中脉中消灭业气等下文将述之秘密意义。其中，首先应行持之五者，经中说：
English
As I have said, a yogi should always practice. If in the realm of the Guru, teaching the Dharma, bestowing empowerments, consecrations, and meditation, practices, etc., should not be done without permission. In short, whatever actions are done by body, speech, and mind, should not be done even a little without asking the Guru and without permission. Furthermore, any virtuous deed should be started after asking the Guru. In all yogic conduct, one should not be separated from the supreme Guru. Whenever one eats food at any of the three times, one should offer the best of the cut-off third portion to the supreme Guru. To the Guru Vajradhara, even if one does not desire wealth and precious jewels, one should still offer them. One should dedicate and offer the best of everything to the supreme Guru. In short, all my thoughts should be pure and without pretense, and should be focused on the Guru. All excellent qualities will be accomplished. Thus it is. Therefore, these twenty-seven root vows are not to be transgressed, and should be kept as vows. From the aspect of being seized by method, in order to determine whether or not it can benefit others, one should train in both permission and prohibition, this is the way to show the branch vows. The variability of method, twenty-five branches: taking what is not given, lying, jesting words. The five to be trained are practiced by knowing permission and prohibition. As it is said in the 'Clear Illumination': Five to be practiced and five not to be abandoned, accepting and accomplishing, likewise four, five to be known, explaining whether they are in harmony or not. These five sets of five that are spoken of are like this: all the teachings of the unsurpassed secret mantra, from the very beginning, in the great mandala of the three vajras of all the Tathagatas, there is no one who does not attain Buddhahood, therefore all of samsara and nirvana are sealed with the handprint of Samantabhadra, these are the vows of those who are certain. If one understands in this way, then all dharmas are equally merged into the pure land of Samantabhadra, therefore no faults arise in oneself, and there is also great benefit to others, and one has the authority to practice the vow that is inseparable between what is to be abandoned and what is to be taken, as it is in the literal sense, and by this one does not create both white and black karma and karmic results. Until one understands in this way, one should only keep mindfulness close to the hidden meaning that will be explained below, such as killing the karma wind in the central channel. Among these, the first five to be practiced are said in the tantra:
Chinese
通过瑜伽度母的加持，以及谎言和承诺的言语，凭借殊胜方便的把握，在特定情况下应知晓。正如《集经》中所说：“你应该杀死众生，也应该说谎言，不给予的也应该拿取，也应该依靠妇女。通过这些金刚乘的途径，一切众生都将获得解脱。” 第二，不舍弃的五种：贪欲、嗔恨、愚痴五种烦恼，不舍弃五种是与自续派相违背的。如《光明疏》中所说：“真实五毒，虚假五毒。”因为证悟轮涅平等性而无分别的是愚痴；对未能如此证悟的众生以慈悲生起贪欲；以嗔恨来救度错误认知；以证悟平等性的见解生起未死的我慢；以及对二取执着的见解和行为无法融入法性界中的嫉妒。如果舍弃这五者，就不是接近实义，因此称为真实的五毒，是秘密之义。如《广释》中所说：“分别念即是自生智慧，分别念不动，智慧不可说。” 虚假的五毒是：共同的特征是无常、痛苦、无我、无自在和空性。自身的特征是：对外物和内在有情产生执着和贪恋是贪欲；总是感到痛苦是嗔恨；内心骄傲自满，不柔顺是傲慢；无法忍受他人兴盛圆满是嫉妒。如果舍弃这些，智慧的本性中就不会具有烦恼的自性，从而偏离自性，堕入声闻和缘觉的道路。因此，《方便释》中说：“愚痴、嗔恨和傲慢，贪欲和极大的嫉妒，是无守护的戒律，现在是金刚誓言。”并且，其注释中，第二佛莲花生大师说：“愚痴是毗卢遮那佛的誓言，为什么呢？因为无明不可断除，智慧不可修成，在法界中是同一味道的缘故。” 虽然如此，但现在的许多愚昧之人对密宗的自性感到困惑。虔诚和菩提心。
English
Through the blessings of Yogaḍākinī, and the words of falsehood and promises, one should know in specific situations by grasping the supreme means. As it is said in the Compendium Sutra: "You should kill living beings, you should also speak lies, you should take what is not given, and you should also rely on women. Through these Vajrayāna paths, all sentient beings will be liberated." Secondly, the five that are not abandoned: the five afflictions of desire, hatred, ignorance. Not abandoning the five is contrary to the Svātantrika school. As it is said in the Clear Explanation: "The five true poisons, the five false poisons." Because realizing the equality of saṃsāra and nirvāṇa without differentiation is ignorance; generating desire with compassion for sentient beings who have not realized this; using hatred to save those with wrong perceptions; generating pride with the view of realizing equality where the ego has not died; and jealousy where the view and conduct of dualistic grasping cannot be integrated into the realm of dharmatā. If these five are abandoned, it is not close to the true meaning, therefore they are called the five true poisons, which is a hidden meaning. As it is said in the Extensive Explanation: "Conceptual thought itself is self-arisen wisdom; conceptual thought is unmoving, wisdom is inexpressible." The five false poisons are: the general characteristics are impermanence, suffering, selflessness, lack of control, and emptiness. The specific characteristics are: attachment and craving for external objects and internal sentient beings is desire; always feeling tormented is hatred; being arrogant and not gentle is pride; being unable to bear the prosperity and perfection of others is jealousy. If these are abandoned, the nature of wisdom will not have the self-nature of afflictions, thus deviating from the self-nature and falling into the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, in the Explanation of Means it is said: "Ignorance, hatred, and pride, desire and great jealousy, are vows without protection, now they are Vajra vows." And in its commentary, the Second Buddha, Padmasambhava, said: "Ignorance is the vow of Vairocana, why? Because ignorance cannot be abandoned, wisdom cannot be cultivated, because in the realm of Dharma they are of one taste." Although this is so, many ignorant people are now confused about the nature of Tantra. Devotion and bodhicitta.