Tibetan
ངས་ བསྲུངས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། བདག་གིས་ནི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར་ནས་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་འདོད་དགའི་ལྟ་བ་དགག་བཞག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཕོ་ཚོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་མི་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པས་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འདའ་མི་སྲིད་པའི་བསྲུང་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་བས། །གཅིག་པུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་ན་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུའང་རུང་བས་ན་མདའ་སྣུན་གྱིས་ཀྱང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ལ་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་ས་ཡོད་ ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་གཅིག་པུ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདའ་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི། །མོད་དད་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངའི་གསང་སྔགས་འདི་ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བསྟུན་ལ། སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཤོར་བ་མཛོད། ཤོར་ན་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དུ་སོང་ནས་ཕྱིས་གསོར་མི་རུང་། སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འབྲངས་ན་དངོས་པོ་མཚན་མས་བཅིངས་ནས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། ངའི་སྔགས་སེམས་ཕྱོགས་འདི་ལྟ་བཤས་ཆེ། མ་འོངས་པ་ན་ཚིག་གི་གདེངས་ནི་ཤེས་ཏེ་ལྟ་བའི་གདེངས་མ་རྙེད་པ་མང་ངོ་ཞིག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཚན་གསུམ། །སྲོག་གཅོད་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་བ་སྤོང་། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རང་ལུས་ཆོས་གང་སྨོད། །བླ་མའི་གྲིབ་འགོང་ཡུམ་གཙི་ སྤུན་སྲིང་བརྡེག །གསུང་གི་གསུམ་ལ་རྫུན་ཕྲ་ཚིག་རྩུབ་སྤང་། །ཆོས་སྨྲ་དོན་སེམས་གནས་ལུགས་སྒོམ་མི་བཀུར། །བླ་མའི་ཡུམ་དང་སྤུན་སྲིད་ཚིག་མི་བརྙས། །ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་དང་། །སྤྱོད་དང་བསྒོམ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་། །བླ་མ་ལྷ་མཆེད་བལྟ་བསྒོམ་ཐུན་ཀུན་སེམས། །དེ་ལ་ལམ་ཞུགས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་དུ་མི་གཞུག་པར་རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀ་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཞེས་དང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་ས་མ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དམ་དུ་བསྲུངས་ན་མི་དགེ་བ་འཚིག་པས་དམ་ཚིག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་རྒྱ་མྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་ཉམས་ན་དམྱལ་མེས་འཚིག་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡེ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡལ་བར་འགྱུར། །དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་ཉིད། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤད་རྒྱུད་ལས། དབང་རྣམས་འཛིན་པའི་རྟེན་དག་གི། །དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ན་ཡལ། །དཔེར་ན་བྱང་དང་རེ་མོ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་ཤར་ལས། །འབུམ་སྡེར་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས། །མདོར་བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟོགས་བྱེད་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །ཡན་ལག་གྲངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །གལ་མདོ་ངེས་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་སོ་བྱང་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤཱནྟ་ཏནྟྲ་ལས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ། །ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔགས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་འདོར་ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གྲངས་ངེས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལས། །རེ་རེ་ལའང་དགུ་དགུ་སྟེ། །འཇུག་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དམ་ཚིག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཡི་ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་བྱ་སྟེ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཕྱི་ཡི་ཡང་། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་ཡན་ལག་ནད། །མི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་ནང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་སུ་དབང་པོའི་ནད་རྣམས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དོན་སྣོད་ནད། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མྱོང་བའོ། །ཞེས་དང་། བསྐང་བའི་ཚེག་དང་ བསྐང་ཚུལ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། །རྟགས་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ལ་ལྡེར་སོ་དང་། །རི་མོའི་ལས་ནི་ལན་བདུན་བགྱིས། །དེ་ཡིས་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཕྱི་ཡི་ནང་ལ་ལུགས་སྐུ་བདུན། །རབ་ཏུ་གནས་པས་རྩོལ་བས་བཞེངས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་གསང་བའི་རྟགས་བྱུང་ན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དགུའམ་བཅུ་གཅིག་བླ་མ་ལའོ། །དེས་ནི་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དང་། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །དགེ་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་དང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་ནད་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ནི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས།
Chinese
我守护，被认为是任运成就。如是说。第四是，如此这般，誓言和非誓言，戒律和非戒律，事物和非事物，生和灭，我已了悟。他人则是错乱，说着这样的话，以思维和作意二者衡量，追随称心如意的见解的破立，所有的臆测之悟，都转为不可思议的法性一味。观视而不可见，故转为自性一味。言语无法诠释的智慧转为一味，故称为唯一。如《普明经》云：无可守护之誓言，无有逾越之守护方法，唯有自证智慧唯一，故名之为唯一。如是说。《普作续》云：心中一切唯一而显现。如是说。若认为法性不容许一和多的说法，但在依名而入于义的场合，也是非常可以的，所以（经文）中也以箭来比喻：本来清净虚空之自性，观视又观视，见解将止息。本具之意为过患所欺骗，所有众生尤其加以驳斥，我慢之过患无法诠释其真实。所有世间为禅定所迷惑。本具之自性谁也无法诠释。愚笨之人若以自己的智慧来衡量，刹那解脱者，称之为法身。从解脱之外，有其他大乐之地，如此孩童们所说，也如同海市蜃楼之水。无有他异之智慧，唯有至高唯一。如是说。因此，对于远离守护界限的法性之证悟，本来就没有退失，称为金刚王之宗派，因为在那样的觉性相续中，不会积聚非福德，并且因为没有可以逾越的目标，所以本体的安住方式如何，只是以誓言的绳索束缚而已，不要误以为是贬低低劣者的言辞。如《无字经》云：彼时超越守护界限的，唯一猛信之人，会成为他的朋友。如是说。因此，莲花生大士说：大王，我的秘密……
English
I have protected it, and it is considered spontaneously accomplished. Thus it is said. Fourthly, like this, vows and non-vows, precepts and non-precepts, things and non-things, birth and cessation, I have realized. Others are confused, saying such things, measuring with both thought and intention, following the establishment and refutation of pleasing views, all presumptuous realizations are transformed into the single nature of reality, which cannot be conceived by the mind. Because it is not seen by looking, it is transformed into the single nature of self. The wisdom that cannot be expressed by words is transformed into one taste, therefore it is called "one." As it is said in the 'All-Illuminating' (Kunsel): 'From the vow that cannot be protected, there is no way to protect it from transgression. Only the self-aware wisdom is one, therefore it is called "one."' Thus it is said. As it is said in the 'All-Creating' (Kunjye): 'In the mind, all is shown as one and only one.' Thus it is said. If you think that the term "one" and "many" does not apply to the nature of reality, it is perfectly acceptable in the context of entering into meaning based on names, so it is also illustrated with an arrow: 'The nature of space, pure from the beginning, looking and looking again, seeing will cease. The innate mind is deceived by faults, all beings are especially refuted, and the fault of pride cannot express its reality. All the world is confused by meditation. No one can express the innate nature. If foolish people examine their own minds, the one who is liberated in an instant is called the Dharmakaya. Other than liberation, there is a great bliss place, as children say, it is like the water of a mirage. There is no other wisdom, only the supreme one.' Thus it is said. Therefore, the realization of the nature of reality, which is free from the boundaries of protection, has never been lost, and is called the Vajra King's tradition, because in that stream of consciousness, non-merit is not accumulated, and because there is no object to be transgressed, whatever the abiding state of the essence is, it is only bound by the bonds of vows, and should not be mistaken for words that degrade the inferior. As it is said in the 'Wordless Letter': 'At that time, the one who has transcended the boundaries of protection, the one who has only fierce faith, will become his friend.' Thus it is said. Therefore, the second Buddha, Padmasambhava, said: 'Great King, my secret...'
Chinese
如此教导，见解应与法身相应，行持应与菩提道相应，不要让行持偏离见解。如果偏离，就会变成无善无恶，以后无法弥补。如果见解跟随行持，就会被事物表相束缚，无法解脱。我的密咒心要之见解非常广大。未来很多人虽然懂得文字的含义，却未能获得见解，最终会堕入恶道。如是说。因此，为了净化入道者的自相续，如果（誓言）破损，修复如同珍宝瓶。誓言的分类是：根本上师的身语意三方面，外内密的三种誓言，各有三类。断绝杀生、非梵行和偷盗。不诽谤父母、兄弟姐妹、自身和任何佛法。不轻视上师的影子、鬼神和佛母，不殴打兄弟姐妹。语的三方面是：戒除妄语、离间语和恶语。不尊敬说法者、思考意义者和修持实相者。不轻视上师的佛母和兄弟眷属。意的三方面是：戒除意的三种邪念，以及邪行、邪修和邪见。心中常念上师、道友、观修和共修。因此，入道者因为尚未证得果位，所以要以誓言的巨大约束力来约束自己的行为，不要对所有誓言产生疑惑，必须努力净化自相续。如《誓言殊胜续》所说：誓言，即是约束。犹如金刚，不可违越，是永恒的珍宝。又如，词源学上说，如果守护好萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་），不让其意义受损，就能避免不善业的焚烧，这就是誓言。如果身语意等誓言的封印稍有破损，就会被地狱之火焚烧。如《誓言分类》所说：萨（藏文：ས་）意为生起，玛（藏文：མ་）意为不损，如果（誓言）不损，就能赐予一切成就。耶（藏文：ཡེ་）意为破损，如果破损就会消失。誓言，即是约束，如果解除约束，就是破损。词（藏文：ཚིག་）意为违越，如果违越，就会感受烈火的痛苦。又如，《文殊语续》所说：执持灌顶之所依，即是誓言，如果破损就会消失。譬如树桩和赌注。如果从分类的角度来说，如《自生续》所说：十万部中所说的誓言，简要地记在心中。简要的开示如下：
English
Thus, conduct should be in accordance with the view of Dharmakaya, and practice should be in accordance with the path to enlightenment. Do not let conduct deviate from the view. If it deviates, it will become neither good nor bad, and it will be impossible to remedy later. If the view follows conduct, it will be bound by the characteristics of things and will not be liberated. My mantra heart essence view is very vast. In the future, many people will know the meaning of words, but will not attain the view, and will eventually fall into the lower realms. Thus it is said. Therefore, in order to purify the self-continuum of those who have entered the path, if (the vows) are broken, repairing them is like a precious vase. The classification of vows is: the three aspects of the root guru's body, speech, and mind, the three sets of outer, inner, and secret vows, each with three categories. Abandon killing, non-celibacy, and stealing. Do not slander parents, siblings, oneself, and any Dharma. Do not despise the guru's shadow, ghosts, and consort, do not beat siblings. The three aspects of speech are: abstain from lying, divisive speech, and harsh speech. Do not respect those who speak the Dharma, those who contemplate the meaning, and those who meditate on reality. Do not despise the guru's consort and siblings. The three aspects of mind are: abstain from the three evil thoughts of mind, as well as evil conduct, evil meditation, and evil views. Always remember the guru, Dharma friends, contemplation, and group practice. Therefore, those who have entered the path, because they have not yet attained the fruit, must restrain their behavior with the great restraint of vows, and do not have doubts about all vows, and must strive to purify their self-continuum. As the "Excellent Vow Tantra" says: Vow means restraint. Like a vajra, it cannot be violated, it is an eternal treasure. Also, etymologically speaking, if Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ་) is well guarded and its meaning is not damaged, it can avoid the burning of unwholesome deeds, this is the vow. If the seal of vows such as body, speech, and mind is slightly damaged, it will be burned by the fire of hell. As the "Classification of Vows" says: Sa (Tibetan: ས་) means arising, Ma (Tibetan: མ་) means not damaging, if (the vow) is not damaged, it can bestow all accomplishments. Ye (Tibetan: ཡེ་) means broken, if broken, it will disappear. Vow means restraint, if the restraint is released, it is broken. Tsik (Tibetan: ཚིག་) means transgression, if transgressed, one will experience the suffering of fire. Also, as the "Manjushri Speech Tantra" says: The basis for holding empowerments is the vow, if broken, it will disappear. Like a tree stump and a bet. If from the perspective of classification, as the "Self-Arisen Tantra" says: The vows spoken in the hundred thousand sections, briefly remember them in your heart. The brief exposition is as follows: