Tibetan
་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ཏེ་མི་འཆབ་པོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་མོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཉེས་ལྟུང་ཚངས་པར་བསྩལ་ན་ནི་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་མ་བསྩལ་ན་ནི་བདག་མགོན་མེད་པ། སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མིག་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། གཙོ་བོ་མེད་པ། འདྲེན་པ་ མེད་པ། ལམ་གོལ་དམན་པ་ཅན་དུ་སོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར་བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་ལྟུང་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངམ། འགྱོད་སེམས་སྐྱེས་སམ། ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་མམ། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །འགྱོད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་མོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། བཤགས་ཡུལ་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །བཤགས་མཁན་གྱིས་ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྟག་ཏུ་བག་མེད་པར་གནས་དང་། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཕྲ་མོ་ཡང་། །སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ་བཞིན་དུ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་དམིགས་ནས། གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་འགྱངས་ན་ཞག་རེ་བཞིན། །གོང་འཕེལ་འགྲོ་འགྱུར་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རུ། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤགས། །བཅུ་བཞིའི་སྔོ་བགྲང་བརྗོད་པའི་བཤགས་ཚིག་གདོན། །ཞེས་འདོམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་ཚུལ་ནི། སྦོམ་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་མེའི་སར་མིང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས་སརྦ་སིདྡྷི༚་མེ་ཆེ་གེ་མོ་པྲ་ཡཙྪ་ཞེས་གདོན་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ལྟུང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཆོ་ག་བཞིན། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་རེ་བཟླས། །ལྟུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱུར་བས། །འཕེལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པས། །ཐུན་ མཚམས་སུ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་དུ་ནི་བཟླས་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པའི་སེམས་དྲག་པོས་གཟིར་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྔོ་བགྲང་ཅན་གྱིས་བཤགས་པས་ཀྱང་འདག་སྟེ། སྦོམ་པོའམ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བའི་རྣམ་གྲངས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བཤགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཆོ་ག་བཞིན། །བཤགས་ན་དམྱལ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རིང་ལུགས་ནི། །སྤྱི་མདོར་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་བྱ་ཡིད་འོང་མི་འདོར་དང་། །ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱི་མདོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་དང་། །མི་འདོར་ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཅན་དུ་བསྡུ་བ་ལས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསལ་བཀྲ་ལས། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆགས་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །ཞེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པོའི་ཆ་ནས་བཀུར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་བོ་དང་། །ཁུ་བོ་ཕ་དང་མ་དང་མིག །སྙིང་བས་ལྷག་ པའི་ཚུལ་བལྟས་ཏེ། །ཞེས་པས་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་སྤང་བའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ལུས་ཡིན་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་གུས་པར་བལྟ་ཞིང་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་མཚོན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ཡིན་པས་གནོད་པ་སྤང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྦྱོར། དགེ་བའི་ཆོས་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅོད། ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བླ་མས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་གྱི་དག་མི་གཅོག་པ་དང་། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་ཞིང་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་དང་བླ་མ་མི་སྤོང་ཞིང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཅེས་དང་། གསལ་བཀྲ་ལས། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱང་དེར་ཤེས་ཤིང་། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱས་མཐོང་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཕྱིར་གང་ཡང་བྱས་སྣང་མེད། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་བཏང་ལ། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་མ་དྲན་ན། །ཐེག་ཆེན་སྔགས་པར་ཅི་ཡིས་ཆུད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རེ་རེ་ལའང་ གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བཀུར་བ་ལ་མཚོན་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བཀུར། ངག་གིས་བསྟོད། ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་བྱའོ། །ངག་གི་སྒོ་ལ་མཚོན་ན་ཕན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་རྩོལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཚོན་ན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་དང་། །ཡན་ལག་བཅུར་བཤད་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བཀུར་སྟིས་བསྙེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གཞན་མི་བསྒྲག་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །བླ་མེད་མི་སྤོང་བླ་མ་བཀུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས། །གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བླ་མེད་མི་སྤོང་བ་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་འདུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་འདོར་བ་དང་། སྔགས་ཕྱི་མ་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་སྦྱོང་ཞིང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདུས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་དང་བླ་མ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ད
Chinese
在伟大的（上师）面前，以极度忏悔而压倒的心情，毫无保留地坦白和忏悔，不隐瞒，不隐藏，今后也断除。伟大的您们，如果宽恕我的罪过，我将获得安乐。如果未宽恕，我将变得无依无靠，无救护者，无眼目，无依靠，无主宰，无引导者，堕入歧途，背离伟大的涅槃，趋向恶趣的悬崖。说完三遍后，忏悔的对象问：你如实见到这些罪过吗？生起后悔之心了吗？今后断除吗？回答说：如实见到，后悔，今后断除。如法地，像金刚乘的律仪一样，以头顶戴。说完三遍后，忏悔的对象说：这是方便。忏悔者说：好。说完后，应当弥补。如果不这样做，过患是：《心要庄严论》中说：恒常处于放逸，即使是微小的罪过，也像被蛇的毒牙咬伤一样，使身语意衰损。因此，如果延迟弥补，每过一天，罪过都会增长，对此的对治是，经常以具足四力的百字明忏悔，念诵十四种罪过的忏悔词。这样教导。其中，念诵百字明的方法是，在《粗品释》中说：在其火的位置加入名字。因此，念诵“萨瓦悉地（藏文：སརྦ་སིདྡྷི，梵文天城体：सर्वसिद्धि，梵文罗马拟音：sarva siddhi，汉语字面意思：一切成就），火，某某，祈请”。意思是这样。这样可以切断罪过增长的延续。《心要庄严论》中说：观想金刚萨埵，按照仪轨念诵百字明，每一句念诵二十一遍，罪过等被加持后，就不会增长。成就者们这样说，在座间应当清净，念诵一百万遍，就会成为完全清净的自性。同样，如果知道根本堕罪和粗品的种类等，并被强烈的后悔心折磨，那么念诵具有十四种罪过的忏悔文也能清净。
English
Before the great (master), with a heart overwhelmed by extreme remorse, I confess and repent without reservation, not concealing, not hiding, and will abstain from now on. Great ones, if you forgive my transgressions, I will attain happiness. If not forgiven, I will become helpless, without a protector, without eyes, without support, without a lord, without a guide, having gone astray, turning my back on the great Nirvana, and heading towards the precipice of evil destinies. After saying this three times, the object of confession asks: Do you truly see these transgressions? Do you feel remorse? Will you abstain from now on? The answer is: I truly see, I regret, I will abstain from now on. According to the Dharma, like the Vajrayana vows, I will accept it with my head. After saying this three times, the object of confession says: This is the means. The confessor says: Good. After saying this, one should make amends. The fault of not doing so is: As stated in the Ornament of Essence: Constantly abiding in carelessness, even small and subtle faults, like being bitten by the fangs of a snake, will cause the body, speech, and mind to deteriorate. Therefore, if the amendment is delayed, the faults will increase day by day. The antidote to this is to constantly confess with the Hundred Syllable Mantra, which possesses the four powers, and to recite the confession words that enumerate the fourteen transgressions. This is the instruction. The method of reciting the Hundred Syllable Mantra is: As stated in the commentary on the Gross, one should add the name at the fire position. Therefore, recite "Sarva Siddhi (藏文：སརྦ་སིདྡྷི，梵文天城体：सर्वसिद्धि，梵文罗马拟音：sarva siddhi，汉语字面意思：一切成就), fire, so-and-so, please grant." This is the meaning. This will cut off the continuation of the increase of faults. As stated in the Ornament of Essence: Meditating on Vajrasattva, reciting the Hundred Syllable Mantra according to the ritual, reciting each syllable twenty-one times, the transgressions and so on will be blessed, and they will not increase. The accomplished ones have said this, one should purify during the session, and if one recites it a hundred thousand times, one will become the nature of complete purity. Similarly, if one knows the root downfalls and the types of gross transgressions, and is tormented by strong remorse, then reciting the confession text with the enumeration of the fourteen root downfalls can also purify them.
Chinese
由于可以将翁波或钦波等支分的项目包括在善逝教诲的范畴内，并且因为专注于将堕罪的项目归纳为一个类别的仪轨而忏悔，所以勇士足下说：如果发生，按照仪轨。忏悔就不会堕入地狱。如此说。特别是，经幻心三部宗派是：总经中，身语意金刚的守护和受用，悦意不舍弃，以及所知应成，以这些区分有二十八种。如是，在总经中说：身语意金刚的守护和受用，以及悦意和不舍弃，所知应成。这样归纳为二十八种确定的数量。如果按照将根本归纳为身语意誓言的规矩，那么守护的对境主要是上师和本尊无二无别。对此，对境的区分在《光明疏》中说：总和引导，誓言灌顶，破损圆满和解脱知续，口诀传承的上师们。这六种上师，从获得佛法恩德的角度来看，尊敬的方式的差别在那里面说：对于拥有地方权力的国王，以及舅舅、父亲、母亲和眼睛，以胜过心肝的方式看待。这样，通过口诀的方式，将自心介绍为法身，并且向其祈祷而获得成就的，要看得比佛还重要。因此，像这样，由于帮助和避免损害的基础主要是身体，所以在身誓言中，恭敬地看待上师和本尊，并且以道友和姐妹为代表的一切众生都是上师身之所化，所以要避免损害。成熟之身的显现执着通过生起次第来调伏。由于依赖善法和不善的转变而生起，所以语誓言是咒语和手印不断绝。为了避免语言的过失，要成办上师的一切教诲，并且不破坏道友姐妹的和合，以及由于产生轮回的主要因素是意的分别识，所以在意誓言中，要避免意的过失，并且不向他人传播秘密。生起两种菩提心，并且将上师和意混合，修行多种三摩地之门。
English
Since items of branches such as Ombo or Chenpo can be included in the category of the Sugata's teachings, and because one confesses by focusing on the ritual of categorizing the items of transgressions into one category, the hero's feet say: If it happens, according to the ritual. Confession will not go to hell. So it is said. In particular, the Sutra, Illusion, and Mind three-part system is: In the general Sutra, the protection and use of body, speech, and mind Vajra, the pleasing and not abandoning, and the knowable to be accomplished, with these distinctions there are twenty-eight kinds. Thus, in the general Sutra it says: The protection and use of body, speech, and mind Vajra, and the pleasing and not abandoning, the knowable to be accomplished. Thus, it is summarized into a definite number of twenty-eight. If according to the rule of summarizing the root into the vows of body, speech, and mind, then the object of protection is mainly the inseparability of the deity and the guru. Regarding this, the distinction of the object is stated in the Clear Illumination: General and guidance, vow empowerment, brokenness, completion, and liberation of the knowing lineage, the masters of oral instruction lineage. These six kinds of masters, from the perspective of receiving the grace of the Dharma, the difference in the way of respect is stated therein: For the king who has power over the land, and the uncle, father, mother, and eyes, look at them in a way that is more than the heart. Thus, through the method of oral instruction, introduce one's own mind as the Dharmakaya, and whoever is prayed to and attains accomplishment, should be regarded as more important than the Buddha. Therefore, like this, since the main basis for helping and avoiding harm is the body, in the body vow, respectfully regard the guru and the deity, and all beings represented by Dharma friends and sisters are to be tamed by the guru's body, so avoid harm. The appearance of attachment to the ripened body is subdued through the generation stage. Since it arises depending on virtuous Dharma and non-virtuous transformations, the speech vow is that mantra and mudra are not interrupted. In order to avoid the faults of speech, one must accomplish all the guru's teachings, and not break the harmony of Dharma friends and sisters, and since the main factor for generating samsara is the mind's consciousness, in the mind vow, avoid the faults of the mind, and do not spread secrets to others. Generate the two kinds of Bodhicitta, and mix the guru and the mind, practice various doors of Samadhi.