Tibetan
སྟོན་པ་དང་། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཡུན་རིང་གནས། །སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་དམ་སྡོམ་ཟད། །ཟད་པས་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྦོམ་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཡང་དེ་དང་དོན་མཐུན་པའི་སྟེང་དུ། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང་། ཞེས་གཉིས་པོ་བསྣན་ནས་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་ལ། དེའང་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དག་པར་མ་བྱས་པར་དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དང་། སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དབང་བསྐུར་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་ཅིང་། དེའང་བཟའ་བཏུང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་དང་བ་སྟོན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཅད་མི་སེམས་པས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་སུན་འབྱིན་ཞིང་། སྔགས་ལ་མོས་པས་སྤྱད་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ལ།།།ཀཱ་རས་དམ་ཚིག་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར་བསྟན་པ་དག་ལའང་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་གཞན་ཡང་གྲངས་ངེས་དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་མི་འགོག་པའི་ཚུལ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བྷ་ཝི་ལྷས་བསྡུས་པ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་ངང་ལུགས་ཀྱི། །བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་རྒྱུད་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་གསལ་པོར་གསུངས། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། དབང་ལེ་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེའི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ་རི་བོ་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་སྟེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དད་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མའོ་དམ་ཚིག་ཐིམ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བཤད་པའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་སོར་བཞག་པའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པའི་དེའི་བཀའ་ལ་འགོངས་པ་ཞེས་པ་ནས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་འགོངས་པའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་ཕ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་ནས་གསུམ་པའི་ཞེས་པས་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དངོས་བསྟན་དང་། དེའི་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནས་མདའ་རུ་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་ལྔ་པ་བསྟན། དྲུག་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་ཕྱེད་དུ་བཅད་པའི་དྲུག་པ་དངོས་བསྟན་དང་། རི་བོའི་སྒྲས་བདུན་པ་ཡང་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་པོ་མཚམས་སུ་བཅད་པས་ཀླུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་དང་འཕྲོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུའི་བྱམས་པ་དང་ནི་ཞེས་པས། ཁ་ནས་ཚིག་ལེགས་པར་འདོན་ཅིང་ཞེ་ལ་གདུག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་གྱ་གྱུབ་ཅན་གྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་པ་བསྲུང་ཚུལ་འཆོལ་བ་ཁ་ཞེ་གོ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱམས་པ་མི་གཏོང་ལ་ལུས་ངག་གི་དེ་ལས་ལྡོག་ པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་འཕྲོ་མིང་སོགས་བྲལ་བ་ནས་དྲག་པོའི་སྒྲས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན། དག་པའི་ཞེས་པ་ནས་ཉི་མའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནས་གཞན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཅུ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ཞེས་པའི་རྐང་པ་ཐམས་རྩ་ལྟུང་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་མ་ནུའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལྟར་དུས་འཁོར་གྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པ་གཉིས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགའ་དང་འགའ་ལས་ཕལ་ཆེར་དོན་མི་གཅིག་པ་མེད་ཀྱིས་ཚིག་ཟུར་ལ་ཕྲ་བའི་རིག་པས་དཔྱད་ན་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ག
Chinese
对导师和，具信者另行宣说，于声闻乘中久住，对非器者宣说秘密，粗罪若增盛，彼咒士之誓戒尽，尽故不能成就。如是经由摄集之门安立为六粗罪。又于彼等意义相符之上，未曾清净修习等，即投入坛城事业，与二律仪相应者，无有必要而逾越等，加上此二者而说为八粗罪。即是说，无论依于数量、时间、相状之修习，若未清净本尊瑜伽，即投入灌顶、开光、火供等坛城事业而摄受弟子。若具声闻、菩萨之二律仪，仅由获得灌顶之补特伽罗，便如实投入密咒之行仪。且彼等将饮食、五肉、五甘露加持后，非仅以具本尊瑜伽而示现乐于受用誓句之会供，于生起下二学处之堕罪之际，毫不顾忌，无有必要而逾越所遮之界限等。乃是自坏学处，以信乐密咒而行持，不但未使功德增长，反而是成就之障碍。于《噶绕所集一切誓句释》中所说诸事亦当考察，且应以行持与时机相关者为要。如是导师勇士派之十四根本堕，连同随行者，乃是于无上部共同周遍且广为人知者，主要宣说后，其他亦不遮止如是数量决定之理。如是无上瑜伽共同之，十四根本堕由巴威拉所集，周遍一切且广为人知也，其他于四部续之自性中，十四之数量决定于时轮及，总续、现观等中皆有明说。其中时轮派之十四条为根本堕，如《灌顶品》云： 殊胜上师意不悦，诸子根本堕为月。违彼教令堕为他。
English
To the teacher and, to the faithful, speak differently. To dwell long in the Sravaka vehicle. To reveal secrets to unworthy vessels. If gross transgressions increase, the vows and commitments of that mantra practitioner are exhausted. Because of exhaustion, accomplishment is impossible. Thus, through the means of gathering, six gross transgressions are established. Moreover, upon those meanings that are in accordance, without having purified the practice, etc., to engage in mandala activities, and those who are endowed with the two vows, to transgress without need, etc., adding these two, it is taught as eight gross transgressions. That is to say, regardless of relying on the practice of number, time, or characteristics, without having purified the deity yoga, to engage in mandala activities such as empowerment, consecration, and fire puja, and to gather disciples. If one possesses the two vows of the Hearer and the Bodhisattva, from the very moment of obtaining the empowerment, one engages in the conduct of mantra as it is. Moreover, after blessing food, drink, the five meats, and the five nectars, not only do they show delight in partaking of the tsokhor, using the samaya of eating with deity yoga, but at the time of generating the downfall of the lower two trainings, they do not care at all, and unnecessarily transgress the boundaries of what is forbidden. These are those who invalidate their own training, and by practicing with devotion to mantra, not only do they not increase their qualities, but they are obstacles to the attainment of siddhis. In the commentary on the "Collected Samayas of Kaara," one should also examine the things that are taught, and one should mainly take as important that the practice is related to the time. Thus, the fourteen root downfalls of the teacher Hero's system, together with the followers, are mainly mentioned as those that are widely prevalent and well-known in the Unsurpassed, and others do not prevent such a determination of number. Thus, the fourteen common root downfalls of Unsurpassed Yoga are collected by Bhawila, are pervasive and well-known to all. In other words, in the nature of the four tantra classes, the determination of the number fourteen is clearly stated in the Kalachakra and the General Tantra, Manifest Enlightenment, etc. Among them, the fourteen according to the Kalachakra system are root downfalls, as it says in the Empowerment Chapter: Displeasing the glorious lama's mind, the root downfall of the sons is the moon. Disobeying his command becomes another downfall.
Chinese
因此，一定像那样对兄弟发怒是第三条。舍弃慈爱则会变成第四条，菩提心即使稍微减弱也会变成箭。第六条是诽谤成就的宗派，即使是山，也不应将秘密给予未成熟之人。从五蕴烦恼变成龙，再次第九条是对信仰的法不信。虚幻的慈爱以及舍弃名相等给予安乐，执着于宗派和猛烈。对善良的众生说坏话胜过太阳，违背誓言胜过其他。一定诽谤所有女性会变成灰烬，对于安住于金刚乘的人们来说也是如此。如是持续不断宣说的意义，以“具吉祥”之句的第一句保留了第一条根本堕罪。第二句的“违背其教言”至“变成”之间，揭示了违背上师教言的第二条根本堕罪。从“一定”至“第三条”揭示了对兄弟发怒。直接揭示了“舍弃慈爱则会变成第四条”，以及其后的“菩提”至“变成箭”之间，舍弃了胜义和世俗菩提心的第五条。将“第六条”一句分为两半，直接揭示了第六条，并且以“山”之语也说了第七条。将“五蕴”一句截断，因此龙是第八条，以及其余的揭示了第九条根本堕罪。以“虚幻的慈爱”说，口中说出美好的言辞，心中却怀有恶意，这种心怀狡诈之人的第十条根本堕罪，是守护方式混乱，口是心非之义。这是因为心中不舍弃慈爱，而身语却与此相违背。其后的舍弃名相等至“猛烈”之语揭示了第十一条根本堕罪。从“清净的”至“太阳”之间揭示了第十二条。从“誓言”至“其他”之间揭示了第十三条。 “女性”一句全部以摩奴之名的同义词概括了最后的根本堕罪。如此这般，时轮金刚的十四条根本堕罪，以及上面所说的两条，与第一条根本堕罪等有些相同，有些不同，大多数意义并不相同，因此以敏锐的智慧分析词句，则可知相同与不同之处。
English
Therefore, being angry at a brother in that way is the third. Abandoning loving-kindness becomes the fourth, and even if bodhicitta slightly diminishes, it becomes an arrow. The sixth is to slander the accomplished tenets, and even mountains should not give secrets to immature people. From the aggregates of affliction, it becomes a naga, and again the ninth is disbelief in the Dharma of faith. Illusory loving-kindness and giving bliss separated from names, etc., clinging to sects and being violent. Speaking ill of virtuous beings is worse than the sun, and breaking vows is worse than others. Surely slandering all women will turn into ashes, and it is also the same for those who abide in the Vajrayana. The meaning of what is continuously taught in this way, the first line of "Possessing Glory" retains the first root downfall. The second line, from "disobeying his command" to "becomes," reveals the second root downfall of disobeying the guru's command. From "surely" to "the third" reveals being angry at a brother. Directly reveals "abandoning loving-kindness becomes the fourth," and from "bodhi" to "becomes an arrow" thereafter, abandoning the ultimate and conventional bodhicitta is the fifth. Dividing the single line of "the sixth" in half, directly reveals the sixth, and the seventh is also spoken of with the word "mountain." Cutting off the single line of "aggregates," therefore the naga is the eighth, and the rest reveal the ninth root downfall. By saying "illusory loving-kindness," speaking beautiful words from the mouth but harboring malice in the heart, the tenth root downfall of such a deceitful person is the meaning of confused protection methods, being two-faced. This is because loving-kindness is not abandoned in the heart, but the body and speech contradict it. Thereafter, abandoning names, etc., to the word "violent" reveals the eleventh root downfall. From "pure" to "sun" reveals the twelfth. From "vow" to "other" reveals the thirteenth. The entire line of "women" summarizes the last root downfall with synonyms for the name Manu. In this way, the fourteen root downfalls of the Kalachakra, and the two mentioned above, are somewhat the same as the first root downfall, etc., and somewhat different, and most of the meanings are not the same, so by analyzing the words with subtle intelligence, the similarities and differences can be known.