Tibetan
སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་དམིགས་པའི་ལྟ་བའི་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ་བཞག་ནས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པ་རྣོན་པོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞལ་ཤིང་བློའི་བསྣོན་མ་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་ཉིད་ནའང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སླར་ལ་ལྡང་བ་དང་། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གདུལ་བྱའམ། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་དོན་གཉེར་ཆོས་མི་སྟོན། །ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། །འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གདུལ་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ངག་འཛིན་པ་ལ་དབང་བའམ། མིན་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་དྲང་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བློ་མཐུན་གྱི་ཆོས་གདོང་བཟློག་ནས་མི་སྟེར་ཞིང་། །དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་ངན་པས་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་གང་ལ་དད་པའི་ལམ་ལས་འདུན་པ་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་དེའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། གཡོ་རྒྱུ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཀྱོགས་ནས་ལམ་མིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གསུམ་སྦྱང་བྱའི་དམ་རྫས་རང་རྒྱུད་དུ། །བལྟས་ནས་ལ་ལ་སྤོང་ཞིང་ལ་ལ་སྲེད། །སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ། །མ་ཆུད་མཐའ་གཉིས་མལ་དུ་འཁྱམས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བས་སྦྱང་བྱའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཏུང་གི་ཚོགས་དང་། བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་རིག་མ་ལ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའམ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚོན་དང་དུ་བླང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དགག་བྱ་དམིགས་བསལ་མེད་ཅིང་ནུས་པ་ ཐོབ་བཞིན་དུའང་དེ་དག་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ནས་དད་དུ་བླང་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པས་གཟིར་ཏེ་དང་དུ་བླང་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་ཆགས་སྲེད་རང་རྒྱུད་པས་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཀླུ་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་གཙང་རྨེའི་གཉིས་རྟོག་གིས་བཅིངས་པའམ། ཁྱི་དང་ཕག་པ་བཞིན་དུ་སྨྱོ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་མཐར་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རྟོགས་པས་དང་དུ་བླང་པའི་ཚུལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་པ་ལས། གཙང་དང་མི་གཙང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་བཀུར་སྟི་དང་ངེས་ཤེས་གང་ཡང་མེད་བཞིན་བཞད་གད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་དྲིལ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དེ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་མི་བསྟེན་པར་བརྙས་ཐབས་ཀྱིས་འདོར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླང་པོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པས་ཉེས་བྱས་སུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་ལག་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ན་བར་བལྟས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྨོད་ཅིང་བཞད་གད་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དད་པ་མེད་པས་བཞད་གང་བྱེད། །ཅེས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་གནས་སུ་གསུངས་པའོ། །བཅུ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །མ་མོ་མཁའ་ འགྲོ་ལ་སོགས་སོ་མཚམས་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་བལྟས། །དབང་གི་རྟེན་གྱུར་བུད་མེད་སྨོད་བའོ། །འདི་ལ་སྒྲ་ཡངས་པར་བྱས་ན་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རལ་གཅིག་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་དག་ལ་སྨད་ན་ཡོ་ག་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཀའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་ཞུགས་ཚད་འདས་མ་འདས་ཀྱིས་མཚམས་ན་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་སྨོས་ནས་དངོས་བསྟན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་བ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་འབར་མའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་འདི། །བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་སྟེ། །དམན་པའི་ཞིང་འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིས། །ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་བསྟན་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས། །ད་ལྟར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། །ཞེས་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དེའི་ཟླས་དྲངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ལྔར་མ་ཤེས་པར་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་སོ་ཅོག་ལ་དམིགས་པའི་བུད་མེད་ཐ་མལ་པ་གཅིག་ཤོས་ལའང་རིགས་བདས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བ་བྱས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བར་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་པར་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་ བཞི་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་། རྩོད་པའི་དུས་འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པས་དེ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་རྣམས་འདི་ན་གནས་པས་མི་སྨོད། ཅེས་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྲོད་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་དེས་ན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་བུད་མེད་ལ་མི་སྨོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་རྟེན་འདི་ལས་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བས་ན་དབང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའང་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་བསྟེན་བྱར་གྱུར་པའང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་དོན་གོ་བ་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་གཟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པོ་ནི་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་གཞན་ལས་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ནི། བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །གེགས་སུ་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་མ་སྦྱངས་པའི། །ཐ་མལ་བུད་མེད་རིག་མར་བསྟེན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་འགལ་བའི་དྲན་པའི་ཁྲོན་པ་ནས། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ལེན། །དབང་མ་ཐོབ་དང་ལྷག་པར་དད་མེད་ལ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་འཐབ་རྩོད་དང་། །བབ་ཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་མལ་སྦྱར། །སྣོད་ལྡན་དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འགལ་བའི་སྙོན་དོར་ལན་དུ་ལྡོན། ། སྔགས་ཀྱི་ལྟ
Chinese
心中进行分别，在最初修行者的阶段，将闻思所缘的见解执着保持原样。以敏锐的思辨推理来衡量不可思议的法性，并在心中不加任何增饰地安住时，也以专注于离戏特征的方式，从自性法性中再次生起。并且认为见解的自性就是这样，以与八识未分离的执着，对那个和那个进行分别，这被称为根本堕罪。如云：于彼空性而分别。第十二，不向堪为密咒之器的可调伏者，或具足三信且有求法意愿者宣说佛法；以恶劣的发心使他人心生厌烦，并使意愿转向邪道。对于堪为密咒之器的可调伏者，即有资格接受上师口诀者，或者即使不是，但自性正直，且具足意乐、信心和信赖的三种信心者，不根据他们各自的根器和意愿来施予佛法，而是加以拒绝。虽然有能力成办他们的利益，却以恶劣的发心不去做，并且以想从他们所信仰的道路上转移意愿的想法，使他们的心生厌烦，并通过欺骗和非法的思想行为，使他们原本想如法修行的意愿转向歧途，让他们走上非正道。如寂天菩萨所说：舍弃具信有情者。第十三，将所净之誓言物视为自性，从而有的舍弃，有的贪恋；未能如实地将密咒的行持纳入修持之中，而在两个极端中徘徊。这有两种情况：成为无上瑜伽的根本堕罪，以及成为瑜伽和共同的根本堕罪的方式。第一种情况是，由于行为与时间相关，因此在接受所净之誓言物，即五肉、五甘露、肉酒等饮食之物，以及舞蹈、歌唱、歌曲、明妃等欲妙自性的会供轮，或勇士和空行母的宴会等时节的象征时，在没有特别禁止且有能力的情况下，也将它们视为自性，从而无法以信心接受，或者对于五肉、五甘露等，视为自性的
English
Mentally analyzing and, in the stage of a beginner, keeping the attachment to the view focused on through hearing and thinking as it is. Measuring the inconceivable nature of reality with sharp reasoning of analysis, and even when abiding in equanimity without adding anything to the mind, arising again from the nature of reality in a way that focuses on the characteristic of freedom from elaboration. And thinking that the nature of the view is just like this, discriminating that and that with an attachment that is not separate from the eight consciousnesses, this is said to be a root downfall. As it is said: 'Discriminating that and that emptiness.' Twelfth, not teaching the Dharma to a disciple who is suitable as a vessel for mantra, or who possesses the three faiths and has a desire for Dharma; causing others to be disgusted with evil intentions, and turning their aspirations to the wrong path. To a disciple who is suitable as a vessel for mantra, that is, who is qualified to receive the guru's instructions, or even if not, but is naturally upright, and possesses the three faiths of intention, confidence, and trust, not giving the Dharma according to their respective capacities and inclinations, but rejecting them. Although having the ability to accomplish their benefit, not doing so with evil intentions, and with the intention of diverting their aspirations from the path they believe in, causing their minds to be disgusted, and through deception and illegal thoughts and actions, diverting their original intention to practice Dharma as it should be to a wrong path, leading them to the wrong path. As Shantideva said: 'Rejecting sentient beings with faith.' Thirteenth, viewing the substances of purification as self-nature, thereby abandoning some and craving others; failing to incorporate the conduct of mantra into practice as it is, and wandering in two extremes. There are two situations: becoming a root downfall of Anuttarayoga, and the way of becoming a root downfall of yoga and common. The first situation is that, because behavior is related to time, when accepting the substances of purification, that is, the five meats, the five ambrosias, meat wine and other foods, and the mandala offering of the nature of desirable qualities such as dance, song, music, and consort, or the symbols of the time of feasts of heroes and heroines, etc., when there is no special prohibition and there is ability, also viewing them as self-nature, thereby being unable to accept with faith, or for the five meats, the five ambrosias, etc., viewing as self-nature.
Chinese
被分别念所折磨而无法接受，却放纵地享用肉和酒等贪欲，或者以声闻的戒律压抑内心，心怀犹豫。总之，就像龙和婆罗门一样，被清净和不净的二取所束缚，或者像狗和猪一样，以疯狂的方式行事，不堕入这两种极端，而是以平等性的证悟来接受，如《甘露源》中所说：“清净与不清净，皆是分别念。智者不住于中。”就像这样。第二种是金刚铃杵等，因为不了解它们的真实意义，所以在没有任何恭敬和定解的情况下，进行嘲笑等行为。例如，铃代表五种如来的自性，是方便与智慧相结合的誓言物，如果不恭敬地对待而加以鄙视抛弃，或者以没有遮蔽的清净心来摇动它，那么就像“无心瑜伽士，如象摇铃铛”一样，也会变成一种过失。同样，对于手印等，如果只看到手势的表面，就在人群中诽谤和嘲笑，如《吉祥胜续大疏》中所说：“因无信心而嘲笑”，这被认为是违背誓言的行为。第十四条，瑜伽母等超越世间，母神空行等持有誓言，观察五大元素的自性，诋毁作为权力的所依的女性。如果广义地解释，诋毁能激发者母、一髻母、金刚亥母等示现智慧空行母形象者，则是瑜伽和无上瑜伽二者的根本堕罪。一般来说，母神和空行的名号，其所指并非局限于超越或未超越的界限，但金刚亥母和瑜伽母的名号，则被归为超越世间的一类，直接表明即使安住于圣者之地，仍然具有世间法，例如世间最胜等轮回的特征。例如，《燃焰火》第二十二品中说：“此空行母黑天女，于 বহু劫之前，已见三世诸佛之面，于此劣 क्षेत्र中示现。”
English
Being tormented by conceptual thoughts and unable to accept, yet indulging in desires such as meat and alcohol, or suppressing the mind with the discipline of the Shravakas, harboring doubts. In short, like dragons and Brahmins, being bound by the dualistic grasping of purity and impurity, or like dogs and pigs, acting in a mad manner, without falling into these two extremes, but accepting with the realization of the equality of Dharma, as it is said in the Amrita Source: "Purity and impurity are both conceptual thoughts. The wise do not dwell even in the middle." Like this. The second is the Vajra bell and other mudras, because they do not understand their true meaning, they laugh at them without any respect or certainty. For example, the bell represents the nature of the five Tathagatas, and is the object of the vow that combines skillful means and wisdom. If it is not treated with respect and is despised and discarded, or if it is shaken with a pure mind without obscurations, then it will become a fault, just like "a mindless yogi, like an elephant shaking a bell." Similarly, for mudras and so on, if one only sees the surface of the hand gestures, one slanders and laughs at them in the crowd, as it is said in the Great Commentary of the Glorious Supreme One: "Because of lack of faith, they laugh," which is considered an act of breaking the vow. The fourteenth, Yoginis and others transcend the world, Matrikas and Dakinis and others hold vows, observe the nature of the five elements, and slander women who are the basis of power. If interpreted broadly, slandering those who manifest the form of wisdom Dakinis such as the Stimulating Mother, Ekajati, and Vajravarahi, is a root downfall of both Yoga and Anuttarayoga. In general, the names of Matrikas and Dakinis are not limited to the boundary of transcendence or non-transcendence, but the names of Vajravarahi and Yogini are classified as transcendent, directly indicating that even if they dwell in the land of the noble ones, they still have worldly characteristics such as the worldly supreme and other characteristics of samsara. For example, it is said in the twenty-second chapter of the Blazing Fire: "This Dakini goddess, the Black Woman, বহু劫之前, has seen the faces of the Buddhas of the three times, and manifests in this inferior क्षेत्र."