Tibetan
་ཤུལ་ཆོ་ག་ཡིས། །མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད། །འདྲིས་ཤིང་བཤེས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགོངས་པ་དང་། ནུས་པ་ཐོབ་པའི་དམིགས་བསལ་ལ་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བསམ་སྦྱོར་མ་རུངས་པ་ཅན་གང་ཞིག་ལ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཛའ་བར་སྤྲེལ་ཤིང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་བྱམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར། གདུག་ལ་ཐོག་མ་བར་མཐའ་བྱམས། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱམས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་བློས་གཏོང་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་དང་འགལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་། །འདུ་བར་འདས་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་དང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་ངང་དུ་བླང་། །ཞེས་པས་སྐུ་དགྲ་གཉིས་དང་དམ་ཚིག་ ཉམས་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམ་པས་མི་གཡོ་ཞིང་ཉམས་པའི་སྤྱོད་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ་ཁྱད་གསོང་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་ཞེ་སྡང་བས་འཁུ་བ་དང་། སྔགས་སྤྱོད་ལ་འདུ་བར་མི་དབང་བཞིན་དུ་བརྐུ་ཐབས་སམ་ཤེང་སྤྱོད་ཀྱིས་འདའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགྲར་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དགུ་ལས། དང་པོ་གཉིས་དང་། གཉིས་ཀའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་གསུམ་པོས་ཤིན་ཏུ་བརླང་པོར་སྤྱོད་ན་དཀོན་མཆོག་དཔང་དུ་གསོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚར་གཅད་དུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། གླེན་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དང་། །བླ་མ་སྨོད་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས། །མཁས་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས། བློ་ལྡན་སྒྲུབ་པོས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ནི་གཅད། །ཅེས་པས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རླབས་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་རྣལ་མར་བཞག་ན་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་རྒྱུད་ལའང་མནར་མེད་དུ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ལས་འདུ་བྱེད་པས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་ན་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་དང་བཅས་པས་ཚར་གཅད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སྲན་ཅིང་བཟོད་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་ལས། གདུག་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་བྱ་སྟེ། །དངོས་སུའམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་ གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བས་ཏེ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡིས་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྡོམ་འགྲེལ་ལས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གལ་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་བཀག་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདུན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ནི་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་སྨོས་ཀྱང་། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་སྤོ་ནུས་པ་དང་། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ངན་པ་འགོག་ཅིང་། ཡུན་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གནས་ངན་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཀྱིས། སྔ་མ་ལས། ལས་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལུས་ལས་འཕོ་བར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་སམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྐྱེ་བར་ནུས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་གཞུག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སྤྱོད་མ་བྱས་པ་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་མེད་དེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བས་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི། །མངོན་སྤྱོད་དག་ནི་ཡོངས་མི་བྱ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས། །མངོན་སྤྱོད་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་མཆོག་ལྡན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྔགས་རྣམས་མཐུ་བསྟན་དོན་དུ་ནི། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དང་རྟགས་པར་མི་ལྡན་པ་དེ་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བློང་ན་དེ་ཡི་དེ་ཡང་གྲུབ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །སྲོག་ཆགས་དག་གི་འཚོ་བ་བཅད། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་མཐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་དེས་ལྷ་མིན་བསྟེན་པར་བྱེད། །ལྷ་མིན་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ད་ནི་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ལུས་དེ་ཞིག་ནས་ཀྱང་། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཡང་དག་འགོ །ཞེས་ཙ་ནག་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་འཇུག་པ་བྱས་པས་རིང་པོར་འཚོ་བའི་རྒྱུན་ལ་མངོན་སྤྱོད་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་མིང་བྲལ་ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བློ་དང་རྫས་འགལ་བཞིན། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བློས། །སྐྱེ་མེད་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མི་གནས་པ་གང་ཞིག་ལ་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞལ་བའི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བལྟ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱི་ཞུས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས། ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ་ང་དང་རྩོད་དོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་དཔེར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་གཞལ་བའི་ཡུལ་ལའང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལང་ཀའི་བདག་པོ་གསང་བའི་དབྱིངས་དེར་ དཔེར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ། །དཔེར་རེ་ཞིག་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་པའི་དཔེར་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བལྟས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་མིང་དང་དཔེ་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འཁོར་གསུམ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་མ་བྲལ་བ་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཏུ་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཆའ་ནའང་ཡིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་འདིའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ་གུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཚད་ནི་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དུ་ས་བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་བར་དང་། སྔགས་སུ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཐོབ་པར་མི་ལྡོག་པས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ་ཟེར་ན། བདེན་ཏེ་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཤཱནྟི་བས། ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་
Chinese
以后的仪轨，对于明显行事的处所，能够忍耐和容受，亲近和熟识之后，就加以慈爱。这有二种情况：一般是对进入密咒道的人考虑，特殊的是对获得能力的人考虑。第一种情况是：对于诽谤上师和三宝等，心怀恶意、行为不端的人，以赞同的心情亲近，并通过身语的方式实际地加以慈爱。《律生论》中说：“对于恶毒者，从始至终都慈爱。”然而，以舍弃慈爱之心而放弃那个众生，是与第四条根本堕罪相违背的。第二种情况是：对于具有菩提心并且通过证悟而度化我等的那些人来说，有十种成为度化之田的情况。光明疏中说：“三宝、导师、身之二敌，誓言违、邪见、嗔恨者，聚集已逝与普皆害，誓敌恶劣之行相，三恶趣等此十者，瑜伽士皆应纳受。”因此，对于身之二敌和誓言，即使违犯也不动摇，不放弃违犯的行为；从进入密咒乘之后又返回，从而加以贬低；对上师和道友因嗔恨而怀恨在心；对于密咒行事，像不自主一样，以偷盗或邪淫的方式越轨；对所有众生造成损害；把具有誓言者当作敌人；仅仅从事不善之业的恶劣行相，即行于痛苦之因的九种情况。前两种，以及如同两者的所依和能依般存在的损害教法的三种情况，如果行事非常粗暴，那么即使是具有以三宝为证的心生起，也可以加以惩罚。修续中说：“愚者诽谤三宝，损害佛法与僧众，精勤诽谤上师者，智者应谨慎杀之。”又《六面续》中说：“具慧成就者，以利益众生之心，断其生命。”因此，如果放任进入恶劣行为的巨大浪潮，将会极大地损害教法和众生，并且在那一相续中也会造作长期处于无间地狱的业，因此为了避免这种情况，才会有这样的目的。
English
The subsequent rituals involve patience and tolerance towards places where actions are manifestly performed, and after familiarity and acquaintance, showing loving-kindness. There are two considerations here: generally, for those who have entered the mantra path, and specifically, for those who have attained power. The first case is: towards those who revile the guru and the Three Jewels, and those with malicious thoughts and misconduct, one should befriend them with a consenting mind and actually show loving-kindness through body and speech. The *Commentary on the Source of Discipline* states: "Towards the malicious, loving-kindness from beginning to end." However, abandoning that sentient being with a mind that has abandoned loving-kindness contradicts the fourth root downfall. The second case is: for those who possess the mind of enlightenment and liberate beings through realization, there are ten fields for taming. The *Clear Illumination* states: "The Three Jewels, the teacher, the two enemies of the body, those who break vows, hold wrong views, and are hostile, those who transgress in gatherings and harm all, those who are enemies of vows with evil conduct, and the three lower realms—these ten are to be accepted by all yogis." Therefore, even if the two enemies of the body and the vows are violated, one should not waver and not abandon the actions of violation; returning from entering the mantra vehicle and thereby disparaging it; harboring hatred towards the guru and fellow practitioners; transgressing in mantra practices through theft or sexual misconduct as if not in control; harming all sentient beings; treating those with vows as enemies; and engaging only in non-virtuous actions, having an evil disposition, i.e., engaging in the cause of suffering—these are the nine situations. The first two, and the three situations of harming the Dharma, which are like the support and the supported of both, if the conduct is very violent, then even one who possesses the mind of generation with the Three Jewels as witness can punish them. The *Purification Tantra* states: "The fool who reviles the Three Jewels, harms the Buddha's teachings and the Sangha, and diligently reviles the guru, the wise should diligently kill." Also, the *Six-Faced Tantra* states: "The wise accomplished one, with a mind of benefiting sentient beings, should cut off their life." Therefore, if one allows the great wave of evil actions to continue, it will greatly harm the Dharma and sentient beings, and in that continuum, it will create the karma to remain in Avici hell for a long time. Therefore, this aim is to avert that.
Chinese
如果以嗔恨心来惩罚，如果不这样做而忍耐宽容，就会像前面所说的那样，违犯誓言。要遣除恶毒之物，或以实物，或以咒语和其他方法，或以幻轮和三摩地，或以药物等方法来做。如果不这样做，就一定会违犯誓言。因此，在《律仪释》中说：如果那些对三宝有害的事，即使制止也不停止，那时就向诸佛和菩萨祈祷，生起大悲心，按照所说的去做。此外，七种其他（堕罪）和感受痛苦果报的三恶道，虽然只是笼统地说是度脱的对境，但要知道，这是指能够将它们各自的识蕴转移到清净刹土，并且具有了知前后际的现量，从而使行于恶趣之因者，能阻止恶果，使其短时，以及能将感受果报者，从恶趣中必定解脱的情况。如前所说：瑜伽士将那些业从身体中转移后，能够转生到天界或清净的佛土吗？只有具足完全安立识蕴者才能做到。因此，对于那些不能这样做的人，没有做现行并非根本堕罪的说法，如《文殊根本续》所说：因此，咒语的修持，完全不做现行。佛陀菩萨等，极力遮止现行。具有殊胜慈悲的佛陀和菩萨，具有大神通，为了显示咒语的力量，示现了一切事业。因为不具足菩提心和征相者，被愤怒所压倒乃是自性，因此以现行之业堕入地狱的情况，就像那部经中所说：婆罗门童子成就了忿怒尊，名为阎罗的杀者，在胎中也成就了他。他是被愤怒所压倒者，断绝了众生的生命。并且，以他的咒语威力，那个身体侍奉非天，非天进入身体后，现在是长
English
If one punishes with a mind possessed by hatred, and if one does not do so but is patient and tolerant, one will violate the vows as stated earlier. One must avert harmful things, either with objects, or with mantras and other means, or with mandalas and samadhi, or with medicine, etc. If one does not do so, one will definitely violate the vows. Therefore, in the 'Vinaya Commentary' it says: 'However, if those who harm the Three Jewels do not stop even when prevented, then one should pray to the Buddhas and Bodhisattvas, generate great compassion, and act as instructed.' Furthermore, the seven other (defeats) and the three lower realms that experience the fruits of suffering are mentioned as objects of liberation in general. However, one should understand that this refers to the ability to transfer their respective consciousnesses to pure lands, and to possess the direct perception of knowing the beginning and the end, thereby enabling those who engage in the causes of bad migrations to prevent bad results and shorten them, and to certainly liberate those who experience the results from bad states. As stated earlier: 'Can the yogi transfer those actions from the body and be born in heaven or a pure Buddha-field? Only those who possess the complete establishment of consciousness can do so.' Therefore, for those who cannot do so, not performing manifest actions is not said to be a root downfall, as the 'Manjushri Root Tantra' says: 'Therefore, the practice of mantras is not to be done with manifest actions at all. The Buddhas and Bodhisattvas have strongly forbidden manifest actions. The Buddhas and Bodhisattvas who possess supreme compassion have great miraculous powers. In order to show the power of mantras, all actions are shown.' Because those who do not possess bodhicitta and its signs are naturally overwhelmed by anger, the situation of falling into hell through manifest actions is as stated in that very text: 'The Brahmin boy accomplished the wrathful one, called the slayer of Yama, and he also accomplished it in the womb. He is overwhelmed by anger, and he cuts off the lives of beings.' And, by the power of his mantra, that body serves the non-gods, and after the non-gods enter the body, now it is long