Tibetan
་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན། །ཡིན་ཕྱིར་རིང་དང་ཉེ་བའི་མཆེད་ལའང་མཚུངས། །དེ་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་ན་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་དུ་འགྱུར་བས་འདྲེས་པའི་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་གཉན་ཏེ་གསལ་བཀྲའི་དོན་འཆད་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་རིག་མ་གཅིག །དབང་བཞི་ངག་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་དང་། ཤཱནྟི་བས་ཀྱང་སྤུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་མཆེད་དང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་བསླབ་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་ཞིག་དང་ལྡན་པས་རིང་བའི་མཆེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བའི་མཆེད་དུ་བསྡུ་ཤིང་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཕ་མ་དང་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་བརྙས་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཉིད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྙས་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དྲི་མེད་འོད་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྒན་པོའམ། གཞོན་ནུ་ནུའམ། བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཅན་ལ་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྟན་བསམ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུའང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བལྟ་དགོས་ན་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ལའང་བརྙས་པ་སྤང་དགོས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་གསལ་བཀྲ་ལས། མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རང་རིག་ཕྱིར། །གང་དག་བདག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྤུན་ཡིན་ཕྱིན། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ན། །སྤྱི་སའི་མཆོད་དེ་ཕ་ཚན་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞུགས་རིང་བ་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཤད། །ཕ་གཅིག་དམ་ཚིག་ནང་འདྲེས་པ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་པོས་གང་ལའང་བརྙས་མི་བྱ། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ལས་ཀྱིས་མནར་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ བསྒོམས་ནས་བྱམས་པའི་སེམས། །གཏོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རབ་ལྕི་ན། །གཞན་བདེ་བྲལ་བར་འདོད་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་བློས་ནམ་ཡང་འདོད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལས་ལོག་ནས་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་དང་བྲལ་ཀྱང་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་བསམ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཞིག་མཐོང་ཆོས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མཐོང་ན་དེ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་ལོགས་སུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མི་རྙེད་དེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སླ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་མ་མཐོང་བས་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་གལ་ཏེ་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཞིང་དེས་དང་པོར་རྒྱུ་གང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་མ་རུངས་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རུང་ངོ་སྙམ་པ་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་བཏང་བཞག་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བར་འདི་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུངས་བསྙམ་པའི་ཁུར་བླངས་ནས་རྩ་ལྟུང་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས། །ནམ་ཡང་གཏོང་བར་ མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ལྔ་པ་གཞན་དོན་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྤངས་པའི་མོད་ལ་སྨན་སེམས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་དཀྲིས་ཚང་བའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། །གནང་བའི་སྐབས་བདུན་མིན་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་བཏང་ནས་བདག་ཉིད་མཐུ་ཆུང་བའི་ཁུར་བླངས་ཏེ་ཞི་བདེའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་དང་། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པས་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་ཡན་ལག་གཞན་མཚང་ཡང་ཕས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕམ་པར་བྱས་པས་ན་ཕས་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་སྨོན་སེམས་དེའི་རྟེན་སྤངས་པ་ནི་གནང་བའི་སྐབས་བདུན་མ་ཡིན་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་བལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལྟོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དཔྱས་ཤིང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་དང་། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་རུང་བསྟན་བཅོས་གཞན། །རྗེས་གནང་བྱིན་བརླབས་བཀའ་རུམ་བལྟས་བརྙས། །དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞུན་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཡང་རང་གསང་སྔགས་པ་དང་། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སྨད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་ཨཱ་ཙརྱ་ཀ་།།།པས་འདྲེན་པ་ལྟར་ཡང་འཐད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་མི་དད་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་སྔགས་སུ་ནི་སྣང་བ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་མཐོང་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པས་བཅོམ་ནས་ལོག་པ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་ཉམས་སུ་བསྟར་རོ་ཟེར་ན། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་མ་ཕྱོགས་པའི་རིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ཅན
Chinese
是如来藏的兄弟。因此，对于远近的道友也同样。如果以一位上师和一个坛城来摄持，就会成为同一血统的兄弟，因此被称为混合的道友，从解释“域坚”为“明亮清晰”之义也能明白。在《佛智足次第安立》中也说：“坛城上师和明妃相同，以四灌顶语言的差别，有亲近和特殊的差别。”寂天菩萨也说：“所谓兄弟，是指与同一上师在坛城中获得灌顶者。对于他们，不应说嫉妒等过失。”与特别遮止的说法相符，上师益西宁波也这样说。此外，无边无际的一切有情，都以如来藏的同一种姓来摄持，所以是共同的道友；凡是进入佛陀教法者，都具有大小不等的学处，所以是遥远的道友；安住于金刚乘律仪者，可以归纳为亲近的道友。总之，在菩萨藏的两个部分中，没有哪个有情不是父母和兄弟的自性，因此要舍弃轻蔑。在《恶趣空净续》中说：“金刚兄弟和姐妹，以及金刚母亲们，瑜伽士不应轻蔑。”那么，《无垢光》中说：“如果对年长的金刚兄弟，或者年轻的，或者具有学处者，极度愤怒……”如果说因为一切有情不具有学处，所以可以愤怒，那么，对于最初的业者，心被完全缠缚者，仅仅是显示了产生根本堕罪的对境而已。此外，菩萨藏中如何教导遮止对有情愤怒的方式，需要思考。特别是，在生起次第的誓言中，必须将器情视为本尊和本母，那么对于未来将成佛的有情，更不用说必须舍弃轻蔑了。在《明亮清晰》中说：“无边有情为自明，谁皆无异于我者，乃是如来藏之亲，未来成佛之自性，共同之供如父族，入佛法者说为远，见行相同说为近，同一誓言相混合。”《智慧成就》中说：“有情众
English
They are the brothers and sisters of the Tathāgatagarbha. Therefore, they are the same for both distant and close spiritual friends. If they are gathered by one lama and one mandala, they become brothers and sisters of the same lineage, so they are called mixed spiritual friends, which can also be understood from explaining "Yul Nyan" as meaning "bright and clear." In the "Systematic Arrangement of the Buddha's Wisdom Feet," it also says: "The mandala master and vidyā are the same, with the differences in the four empowerments of speech, there are differences of closeness and specialty." Śāntideva also said, "The so-called brothers and sisters are those who have received empowerment in the mandala from the same master. For them, one should not speak of faults caused by jealousy, etc." In accordance with the specifically prohibited statement, Master Yeshe Nyingpo also said this. Furthermore, all limitless sentient beings are gathered by the same lineage of the Tathāgatagarbha, so they are common spiritual friends; all who have entered the Buddha's teachings have some kind of training, whether large or small, so they are distant spiritual friends; those who abide in the vajrayāna vows can be summarized as close spiritual friends. In short, in the two sections of the Bodhisattva Pitaka, there is no sentient being who has not become the nature of parents and siblings, so one must abandon contempt. In the "Purifying the Afflictions of the Lower Realms Tantra," it says: "Vajra brothers and sisters, and vajra mothers, yogis should not despise them." Then, in the "Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra," it says: "If one is extremely angry with an older vajra brother, or a younger one, or one who has training..." If one says that it is because all sentient beings do not have training, so one can be angry, then, for the first-time practitioner, whose mind is completely entangled, it is only showing the object from which the root downfall arises. Furthermore, one must consider how the Bodhisattva Pitaka teaches to prevent anger towards sentient beings. In particular, in the samaya of the generation stage, one must view the container and its contents as deities and goddesses, so what need is there to say that one must abandon contempt even for sentient beings who will become Buddhas in the future? In the "Bright and Clear" it says: "Limitless sentient beings are self-aware, whoever is not different from me, is a relative of the Tathāgatagarbha, the nature of future Buddhas, the common offering is like the paternal clan, those who enter the Dharma are said to be distant, those who have the same view and conduct are said to be close, the same vow is mixed together." In the "Accomplishment of Wisdom" it says: "Sentient beings
Chinese
普遍存在于一切心中。金刚萨埵 स्वयं 居住于其中。因此，瑜伽士不应轻蔑任何人。如是说。 智慧足尊者说： 所有进入教法和金刚乘的人， 都被称为兄弟。 因为一切都具有智慧， 金刚萨埵即是金刚兄弟。 如是说。 第四，对于行为粗暴的众生， 看到他们在今生因业力而受苦， 对此感到高兴， 并舍弃慈爱之心。 如果对菩萨来说，这已经非常严重， 那又何必说希望他人失去安乐呢？ 因此，第四条根本堕的自性是：对于一切众生，以如同独子般无上的慈爱之心看待，并且在心中永远不应该希望他们遭受痛苦。如果背离这一点，心想“这些人即使失去安乐也无所谓”，从而在心中舍弃众生。正如《金刚心要庄严论》中所说： 没有慈爱心而舍弃众生。 如是说。 现在，那些自诩修持慈爱的人，如果看到一个众生行为极其不端，在今生因痛苦而受折磨，就将他从修持慈爱的对象中排除出去，并且表现出幸灾乐祸的样子，这种情况非常普遍，这是与慈爱之心极其相违背的。如果这样，就找不到修持慈爱的对象了。对于那些被痛苦折磨得最厉害的众生，普遍来说，我们更容易生起慈爱和怜悯，但这仅仅是因为我们没有看到造成他们痛苦的原因。因此，如果我们看到地狱道的众生，并且首先清楚地看到他们最初是由于什么样的恶劣思想和行为而堕入地狱的，那么我们就应该明白，这样的因会导致这样的果报。因此，不应以外在行为来区分慈爱之心，而应承担起“如果这些人拥有安乐和安乐之因，那又有什么不好呢”的责任，从而守护根本堕。正如经续中所说： 利益一切众生的心， 永远不应舍弃。 如是说。 第五，舍弃为利他而发起的菩提心， 为了舍弃利益他人的心， 连同所有烦恼一起失败， 以及不在允许的七种情况下泄精。 如此，为了利益一切众生而证得佛果
English
Universally pervades all minds. Vajrasattva himself resides within. Therefore, yogis should not despise anyone. Thus it is said. Yeshe Zhap says: All who enter the Dharma and the Vajrayana, are called siblings. Since all possess wisdom, Vajrasattva is the Vajra sibling. Thus it is said. Fourth, regarding a being with coarse behavior, seeing them tormented by karma in this very life, rejoicing in it, and abandoning the mind of loving-kindness. If abandoning the mind of love is very heavy for a Bodhisattva, what need is there to mention wanting others to be without happiness? Therefore, the essence of the fourth root downfall is: towards all sentient beings, regarding them with unsurpassed loving-kindness as if they were one's only child, and never allowing oneself to wish them harm. Turning away from that, abandoning sentient beings in one's mind, thinking, "It's okay if these ones are separated from happiness." As it says in the Vajra Essence Ornament: Abandoning sentient beings without loving-kindness. Thus it is said. Now, even those who boast of cultivating loving-kindness, if they see a sentient being with extremely unruly thoughts and actions, tormented by suffering in this very life, they separate that being from the object of cultivating loving-kindness and show an attitude of rejoicing, which is very common and is a great contradiction to loving-kindness. In this way, one will not find an object for cultivating loving-kindness. It is easier to generate loving-kindness and compassion universally towards sentient beings who are greatly tormented by suffering, but that is because one has not seen the cause of their suffering. Therefore, if we see a hell being, and we clearly see the evil thoughts and actions that initially caused them to be born in hell, then we should understand that such a cause leads to such a result. Therefore, one should not view the mind of loving-kindness as something to be accepted or rejected based on the actions of others, but rather take on the responsibility of thinking, "What's wrong if these beings possess happiness and the cause of happiness?" and thus protect the root downfall. As it says in the Tantra: The mind that benefits all sentient beings, should never be abandoned. Thus it is said. Fifth, abandoning the Bodhicitta that seeks the benefit of others, for the sake of abandoning the mind of benefiting others, failing along with all defilements, and emitting semen outside of the seven permitted occasions. Thus, in order to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings,