Tibetan
བསྡུས་པའི་བསྒོམ་ལམ་དུ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་མཚུངས་པར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལམ་རིམ་ལས། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་མཚོན་དཔེར་ལྡན། །ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་རལ་གྲིའི་རིགས་འཛིན་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་པའི་བཤད་བགྲོས་སུ་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནས་ལྔ་པ་སྤྱད་དཀའི་བར་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཤེར་ཕྱིན་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ། བདུན་པར་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འཁོར་ལོ་ལྟར་གྱུར་པས་དེ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་རིགས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་འཛིན་དང་། དགུ་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིང་སྦྱོང་ཞིང་གཞན་དོན་མཛད་པས་པདྨའི་རིགས་འཛིན་དང་། བཅུ་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རལ་གྲིའི་རིགས་འཛིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ གྱི་ས་བཅུ་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་འཛིན་དུ་བསྡུས་ནས། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པས་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་རྣམས་བགྲོད་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་ཞིང་། །དེ་དག་དང་ནི་དགེ་སྤྱད་ན། །འདོད་པ་དང་ནི་འགྲོ་འོང་ལྡིང་། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །གཙོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་འགྲུབ། །ཚེ་འདིར་རིགས་འཛིན་ཐོབ་བྱེད་ཅིང་། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གནས་ངེས་པ་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ངེས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ། ཆོས་ངེས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ། དུས་ངེས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་ བུའི་རང་བཞིན་ནི་ལེའུ་ཅན་བཅུ་གསུམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཕ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །མ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཁམས་ལ་ཞུ་བདེ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། །གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གཙོར་བྱེད་ལས། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའམ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱེ་ན་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཟབ་གསལ་ལམ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལའང་འདུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཕགས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ལས། དང་པོའི་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་། །དབེན་པ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་སུ་འདོད་པའི་ སྔ་མ་ནི་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །བསྙེན་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཚུལ་རིམ་ལྔ་ལས། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རིམ་ལྔ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའམ་དག་དབེན་དང་། སེམས་ལ་དམིགས་པའམ་སེམས་དབེན་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ་དབེན་པ་གསུམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་མི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དང་སེམས་ལ་དམིགས། །བདག་བྱིན་བརླབས་དང་འོད་གསལ་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལྔ་ལ། །ཞེས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་དང་། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སད་རྨིའི་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུམ་དང་། བདག་བྱིན་རློབས་པའི་རིམ་པ་རླུང་ སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་དག་པས་རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་འཕགས་པར་སོང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཆིངས་སུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཐུགས་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་གྲེལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཟང་མོ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་མིན། །གསལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་དེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞུང་འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྐད་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་མཐའ་
Chinese
在简略的修道次第中，如同种姓的转轮王般行进之方式或次第中说：自心即是大手印，通过修习而显现的本尊，具有共同殊胜的象征，对于二种受用，有手印的种姓，成为金刚、轮、宝、莲花、宝剑的种姓持有者。如此宣说。对此，在幻化师的论述中，从第二地离垢地到第五地难胜地之间，以证悟的智慧金刚般摧毁自地的障碍之故，称为金刚种姓持有者。在第六地现前地，主要行持般若波罗蜜多且转法轮，第七地也因善巧方便如轮般运转，故此二者称为轮种姓持有者。第八地不动地，因能自在不分别的智慧，故为宝种姓持有者，第九地善慧地，以无执着之方式清净刹土且行利他事业，故为莲花种姓持有者，第十地法云地，因事业圆满而利益有情，故为宝剑种姓持有者，即是将修道之十地归纳为手印的种姓持有者，从常尽之智慧中解脱，而特殊的道是终极之道任运成就种姓，即是佛陀成为具有七支的智慧之基础。如是认为。彼亦如合修之理，以念诵、修持四支之次第，行进种姓持有之地，各自种姓的转轮王之主尊成就之方式，在根本续中说：以念诵修持四支之次第，善巧结合所欲之义，彼等与善行相结合，所欲与往来飞翔，种姓的转轮王，任何主尊皆能成就，此生获得种姓持有，由此能成就大乐。如是说。对此，具有五种决定之成就自性，即是具有七支之结合的本尊大手印，处所决定于密集严饰刹土，导师决定为五部佛，眷属决定为十地菩萨，法决定为唯独宣说大乘，时间决定为恒常不断的法轮，安住于具有七支结合之自性中。导师语自在。
English
In the condensed path of meditation, the way or stages of progressing like a Chakravartin of the lineages are as follows: "One's own mind is the Great Mudra; deities manifested through meditation possess the supreme common symbols; for the two kinds of enjoyment, there are Mudra lineages; one becomes the holder of the Vajra, Wheel, Jewel, Lotus, and Sword lineages." Thus it is said. In the explanation of the Illusionist, from the second Bhumi, the Immaculate, to the fifth, the Difficult to Conquer, one is called the Vajra lineage holder because one destroys the obscurations of one's own ground with the wisdom Vajra of realization. On the sixth Bhumi, Manifest, one mainly practices Prajnaparamita and turns the Wheel of Dharma, and on the seventh, one is skilled in means and becomes like a wheel, so these two are called Wheel lineage holders. On the eighth, Immovable Bhumi, one has power over non-conceptual wisdom, so one is a Jewel lineage holder, and on the ninth, Good Intelligence Bhumi, one purifies realms without attachment and performs the welfare of others, so one is a Lotus lineage holder, and on the tenth, Cloud of Dharma Bhumi, one accomplishes the benefit of sentient beings through perfect activity, so one is a Sword lineage holder. Thus, the ten Bhumis of the path of meditation are condensed into Mudra lineage holders, and liberation comes from the wisdom of the end of continuity, and the special path is the spontaneously accomplished lineage of the final path, which is the basis of the wisdom of the Buddha, endowed with seven branches. Thus it is believed. Also, according to the system of union, by progressing through the stages of the four branches of approach and accomplishment, one achieves the principal of the Chakravartin of each lineage. In the root Tantra it says: "Through the stages of the four branches of approach and accomplishment, skillfully combine the desired meaning, and when these are combined with virtuous conduct, desire, coming and going, and soaring, any principal of the Chakravartin of the lineages will be accomplished. In this life, one obtains the lineage holder, and thereby great bliss is accomplished." Thus it is said. Therefore, the deity body of the Great Mudra, which has the nature of accomplishment with five certainties and is endowed with seven branches of union, has a certain place in the Dense Arrayed Realm, a certain teacher, the Buddhas of the five families, a certain retinue, the Bodhisattvas of the ten Bhumis, a certain Dharma, only the teaching of the Great Vehicle, and a certain time, the constant Wheel of Continuity, abiding in the nature of having seven branches of union. The teacher, the Lord of Speech.
Chinese
。受用圆满与双运大乐自性无，以慈悲遍满，相续不断绝与断灭。七支论述具意义，于此所证，我以定量圆满修习，为大慧者所赞叹。此外，五身等果位的自性，将在第十三章中阐述。如是，首先通过生起次第之门，将生有世俗谛作为道用以调伏自相续后，现在，为了阐述将彼成熟之体性，依靠第二次第，将死有胜义谛作为道用的圆满次第。其次，圆满次第本身也，从父续诸部所出之五大之风，生起清净之明空智慧。从母续诸部，以界溶乐，为生起智慧故，依靠自之身有方便与依靠他身，生起四喜之智慧。从无二续部，以离一与多之大明点光明为主。又，总的来说，圆满次第之体性是了知分别念之自性后，以彼不分别之道，依于有相之方便，或以无相之智慧而断除，如金刚心要释中说：了知分别念自性时，当入于不分别。如是。若分，则从方便父续之密集金刚和，怖畏金刚等大瑜伽续部中，对五大之风加以要害，而以深明或，明空不分别之智慧为主而缘，成办二种悉地。其中，就密集金刚而言，有圣者派和智足二种传承，其中前者认为有二谛之圆满次第和，三寂静之圆满次第二种，
English
. The nature of perfect enjoyment and union of great bliss is absent. Filled with compassion, it is continuous and without cessation or obstruction. The seven branches are explained with meaning, and in this accomplishment, I have fully meditated with measured intention, praised by the great wise ones. Furthermore, the nature of the five bodies and other fruits will be explained in the thirteenth chapter. Thus, first, by taming the mind through the door of the generation stage, taking the conventional truth of birth as the path, now, in order to explain the completion stage, which is the nature of maturing that, relying on the second stage, taking the ultimate truth of death as the path. Secondly, even in the completion stage itself, from the father tantras, the five elements of wind generate pure clear empty wisdom. From the mother tantras, with the melting bliss of the elements, in order to generate wisdom, relying on one's own body with skillful means and relying on another's body, generate the wisdom of the four joys. From the non-dual tantras, the great bindu of light that is free from one and many is the main focus. Also, in general, the nature of the completion stage is to know the nature of discursive thoughts and then, with that non-discursive path, relying on the means with objects, or cutting off with the wisdom without objects, as it says in the Vajra Heart Commentary: When you know the nature of discursive thoughts, you should enter into non-discrimination. Like that. If divided, then from the expedient father tantras, the Guhyasamaja and, the Bhairava and other great yoga tantras, the five elements of wind are taken as the key, and with profound clarity or, clear empty non-discriminating wisdom as the main focus, the two kinds of siddhis are accomplished. Among them, in terms of Guhyasamaja, there are two traditions of the noble lineage and the Jnana Foot, of which the former believes that there are two kinds of completion stages: the completion stage of the two truths and, the completion stage of the three solitudes,
Chinese
因和果的差别，显示为二谛。如是说。第二是五次第，众生所有的命，名为风能作一切事。此是识的乘骑，也是五种自性十种。如是说，一切有情的界都是风的自在，因此，使之自在的方法是金刚念诵或清净寂静，以及心专注或心寂静，和自加持幻身世俗谛，即是三种寂静之上，证悟真实的边际光明不现，以及无二的智慧或双运，以五次第道所摄的功德聚无余生起，故名圆满次第。如是说，黑汝迦嘎波中也说：金刚念诵和心专注，自加持和光明，以及双运这五者。如是进入中脉安住融摄的三空四空，生起四喜的智慧后，醒梦混合的三三，和自加持的次第，风 仅由心所成的幻化本尊，修成清净的幻身，依靠事业手印，彼即清净为光明，因此，自相续具足的补特伽罗成为圣者。无间道现前，从双运身升起的道理，如是金刚语所系缚。第二是至尊妙音所摄受的大阿阇黎佛智足的见解，如幻的本尊大手印是光明的自性，和安住于彼真实性的心，深奥且难以测度二者无别结合，即是深明无二智慧的圆满次第，出自格热瓦的明点中说：因此深明菩提是，以无二觉悟而解脱，仅知空性则不然，光明主也是如此。同样，偶然的深奥，欲解脱者我不信彼。因此，以无二自性，觉悟而此生得果，由此远离一切分别念，极超胜思维言说境。如是说，此论与大圆满的法相非常一致，且宗派