Tibetan
་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའང་ཆོས་ཐམས་ ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །བརྫུས་སྐྱེས་གསལ་ལ་སྟོང་པའི་ཆ་ཙམ་དང་། །བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་མངལ་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས་དང་བསྟུན་ན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་རྡུལ་འདྲེས་པ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པ་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གསལ་ལ་སྟོང་པ་ཙམ་དང་བར་སྲིད་འདྲེས་པའི་ཆ་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་དོན་འགྲུབ་གྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་གོང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་སྐུ་རུ་གྲུབ་པ་ནི། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རགས་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་པོ་སད་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། །ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས། །གནས་སུ་དག་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ། །མྱ་ངན་འདས་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ནི། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས། །རོ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ལུས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་དེ། བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ལ། དེའང་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ལམ་བྱེད། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་དེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་འབྲས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་རྣམ་པ་བཞིའི་སྐྱེ་སྲིད་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་བཅས་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་མཐར་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་མ་མཚོན་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ལ། དེའི་ངང་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་ནི་བར་སྐབས་དང་མཚུངས་ལ། དེ་ལས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནི་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུར་གྱུར་པའི་ཆ་དང་རྣམ་འགྱུར་སྦྱོང་ཞིང་། དེའང་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞེངས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བཞུགས་ཚུལ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ང་དང་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ལས། ཉི་ཟླའི་ བར་དུ་ས་བོན་དང་མ་ཆེན་མའི་རྣམ་པ་ཞུ་བ་སྒོང་སྐྱེས་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་ཞུ་བ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོའི་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བཞེངས་པ་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་ཚུལ་ཏེ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། མངལ་སྐྱེས་ཀླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཞུ་བདེ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ལས། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཆ། རྣམ་པར་དག་པས་རྫོགས་རིམ་སྨིན་བྱེད་འགྱུར། །དེའང་འགྲོ་བའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་རྟེན་གཉིས་ལ་བརྟན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དུས་ན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་གང་ཞིག །རྟོག་བཅས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དུས་ནའང་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཁམས་
Chinese
是为行道。其体性，信解诸法不杂之智慧，是为信解行道。彼亦诸法不蔽光明，且了知之智慧，一一证悟是为果行道。第四现证三者合一，精血心三味一合，湿生之暖与识，化生明空分，中有和合分，是为清净。彼之所净为行蕴与风界，所作五门之识，烦恼嫉妒，四生之入胎，与卵生相符则为乾闼婆之识与精血合，湿生之暖与乾闼婆之识合，化生之明空分与中有和合之分等。能净者，观想义成之体性，日月手印及种子字和合之明点团之相，是为相行道。其体性，信解诸佛之事业味一和合之智慧，是为信解行道。彼以有情之事业皆成办之智慧，是为果行道。第五现证成就身者，四生之生处皆圆满后，根于粗境醒觉之，轮回之相及分皆清净。界与蕴、识之聚，于处清净，具足三座之天，与寂灭之安住方式相同者，乃从因至果之黑汝嘎也。彼之所净为识蕴与地界，味意及八识聚之执为法性之分，烦恼嗔恚，四生之身成就之阶段等。能净者，观想不动之体性，因之黑汝嘎父母，是为身之相行道。生后根于境醒觉，故清净轮回之相及分。彼亦如天之相，支分等皆圆满般，信解彼智慧亦圆满一切功德，是为信解行道。其体性，法界智味一者，是为果行道。喜金
English
It is the path of action. Its essence is the wisdom of understanding that all dharmas are not mixed, which is the path of faith and understanding. Moreover, the wisdom of knowing and understanding that all dharmas are un obscured and clear is the path of fruition. The fourth Abhisambodhi is the union of the three. The union of semen, blood, and mind into one taste, the warmth and consciousness of moisture-born beings, the clarity and emptiness of spontaneously born beings, and the parts of the intermediate state are purified. The objects to be purified are the aggregate of formation and the element of wind, the consciousness of the five senses, the affliction of jealousy, the womb-born of the four modes of birth. Corresponding to the egg-born, it is the consciousness of the Gandharva and the union of semen and blood. The warmth of the moisture-born and the consciousness of the Gandharva are united. The clarity and emptiness of the spontaneously born and the parts of the intermediate state are united. The purifier is to meditate on the essence of meaning accomplishment, the form of a sphere of bindus in which the sun, moon, hand symbols, and seed syllables are united, which is the path of form. Its essence is to believe in the wisdom of the actions of all Buddhas united into one taste, which is the path of faith and understanding. The wisdom by which all the actions of sentient beings are accomplished is the path of fruition. The fifth Abhisambodhi is the accomplishment of the body. After the birthplaces of the four births are completely fulfilled, the senses awaken to the gross objects, and the aspects and parts of samsara are purified. The aggregates of elements and consciousness, purified in their places, the deity with the three seats complete, whose manner of dwelling is the same as that of Nirvana, is the Heruka of cause and effect. The objects to be purified are the aggregate of consciousness and the element of earth, the parts of the eight aggregates of consciousness, including taste and mind, that are grasped as the nature of phenomena, the affliction of anger, and the stages of the accomplishment of the bodies of the four births. The purifier is to generate the essence of the immovable, the Heruka parents of the cause, which is the path of the form of the body. Because the senses awaken to the objects after birth, the aspects and parts of samsara are purified. Moreover, just as the form of the deity is complete with limbs and so on, it is believed that all the qualities are complete in that wisdom, which is the path of faith and understanding. Its essence, the oneness of the wisdom of the Dharmadhatu, is the path of fruition. Pleased Vajra
Chinese
又说，月亮明镜智慧啊，七的七是平等性，自生本尊的种子字和手印是，分别作意应当说。一切一体是精进，圆满是法界清净。如是说。第二，自果咒语的功德生起之理是，轮回的四种生，即胎生、卵生、湿生、化生，以及五蕴、十八界、六识，连同烦恼的部分，以五现证（五种清净现证）的修治所修治的最终，成为根本的金刚持，譬如胎生，父母是所修治的对境，从那样的状态中，根本金刚持父母融入明点，这和中阴状态相似，从那样的融入，以歌声劝请的音声为缘，五蕴、十八界、十二处清净为三处圆满的本尊之体，生起为果位的金刚持，修治父母二人的儿子之分和姿态，而且显现为具足相好的自性，成办利益他众的广大事业，这和涅槃以及安住的方式相同。如是卵生和胎生的修治生起次第中，日月 之间种子和母大的形象融入是卵生，以五现证生起融入，以眷属空行母的歌声劝请为缘而生起，这是胎生的修治方式，如《 निश्चितार्थप्रकाशिका （藏文：ངེས་བརྗོད་བླ་མ་，梵文天城体：निश्चितार्थप्रकाशिका，梵文罗马拟音：niścitārthaprakāśikā，汉语字面意思：决定义光明）》中说，胎生龙的结合，其观修应当完全观察，卵生没有歌声。如是说。第三，那如何成为圆满次第的成熟之因呢？从道时的生起次第的乐空双运中，精液、明点、风三者连同心识的部分，完全清净而成为圆满次第的成熟之因。其中，对于众生的特殊身体所依，本来就具有种姓或者界限的修治对境，一旦以方便摄持，就会获得解脱，比如，在红白明点的所依二者稳固结合的状态中，显现的自性识，在因位时以根成熟，在有分别的道，生起次第时，依靠五现证而修习，就会成为圆满次第的成熟之因，为什么呢？因为在那时，击中要害的主要就是界限。
English
Furthermore, the moon-like mirror wisdom, the seventh of the seven is equality. The seed syllable and hand symbol of the self-arisen deity are, individually, to be spoken of as discernment. All as one is diligence itself. Completion is the purity of the Dharmadhatu. Thus it is said. Secondly, the way to generate the qualities of the self-result mantra is: the four types of birth in samsara, namely womb-born, egg-born, moisture-born, and transformation-born, as well as the aggregates, elements, sense bases, and consciousness, along with the aspects of afflictions, are purified by the means of the fivefold manifestation of enlightenment. In the end, the completion of becoming the Vajradhara of the cause is, in the case of womb-born beings, the parents are the object of purification. From that state, the Vajradhara parents of the cause dissolve into bindus, which is similar to the intermediate state. From that dissolution, due to the encouragement of the sound of song, the purification of the aggregates, elements, and sense fields into the three places, the essence of the deity, arises as the Vajradhara of the fruit, purifying the aspect and demeanor of being born as the son of those two parents. Moreover, arising as one possessing marks and signs, accomplishing vast benefit for others is similar to Nirvana and the way of abiding. Thus, in the two stages of generation for purifying egg-born and womb-born beings, the dissolution of the seed and the form of the great mother between the sun and moon is egg-born, and the arising from the fivefold manifestation of enlightenment, encouraged by the song of the retinue goddesses, is the way of purifying womb-born beings. As it is said in the Niścitārthaprakāśikā: "The union of the womb-born Naga, its contemplation should be fully examined. The egg-born has no song." Thus it is said. Thirdly, how does it become a ripening factor for the completion stage? From the union of bliss and emptiness in the generation stage of the path, the essence of semen, bindu, and wind, along with the mind, becomes a ripening factor for the completion stage through complete purification. Moreover, for the special bodily support of beings, whatever object of purification of lineage or element is spontaneously present, when grasped by skillful means, liberation will occur. For example, when the nature of consciousness, which is connected in a stable manner to the two supports of white and red elements, is ripened by empowerment at the time of the cause, and is meditated upon based on the fivefold manifestation of enlightenment during the generation stage of the path with conceptualization, it becomes a ripening factor for the completion stage. Why? Because even at that time, the main thing to strike at the essential point is the element.