Tibetan
་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་མཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཧོ །ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་སུ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་པའི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་པ་ལ་ཧོ་ཞེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྲོས་ནས་ངོ་མཚར་སྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱ་བ་ནི། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་གི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱས་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། སླར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱོན་ནས་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་གཞན་སྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་འདི་ལའང་སྒྲུབ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི། བླ་དཔེ་ལས། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ། གཙོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལས་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ་པས་ཡེ་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་གདོན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཤིང་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག་གི་གོང་བུ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་ང་། གཉིས་པ་དེ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པ་ནི་སྒོང་ཁྱིམ་བརྡོལ་ནས་བཙས་པ། གསུམ་པ་ནི། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཐ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་བྱེ་བྲག་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུད་ལས། ཡབ་ཡུམ་འདོད་ཆགས་ང་རོ་བརྗོད། །བྱིན་གཉིས་དམ་དུ་རབ་འཁྱུད་དེ། །ལག་པ་དམ་འཁྱུད་མ་མཆུ་གཞི་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟང་པ། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་པས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པའི་དོན་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །འཁོར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་མ་ནི་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་ རྒྱ་བཞིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འབར་བ་ལས། །ཆགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །པདྨར་ཆུད་པ་ཞགས་པ་མོ། །ཁ་ཕྱེད་མ་ནི་སྒྲོག་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་གྲག་མ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །དང་པོར་བབས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་། །གཉིས་པ་གདན་གྱུར་གསུམ་པ་ལས། །ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡི་གེར་རྫོགས། །བྷ་ག་ཉིད་དུ་ལྷ་རྣམས་བསམ། །ཞེས་ཡི་གེའི་ས་བོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡུམ་མཁར་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ་བོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་དོན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ཤེས་པར་སླའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེའི་ལུགས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་གསོལ་བཏབ་པས། །ཐུགས་རྗེས་བྱིན་བརླབས་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཐུགས་ཞུགས་འདྲེས་པར་དབྱེར་མེད་ན། །སྲས་འགྱུར་དགོངས་པ་ཅི་ལ་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དང་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་བ་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆད་པར་བལྟ་བ་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་ལྡན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྐང་པའི་ལོང་བུ་སྤྲད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འཐོན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་བཞིན་པས། ཨོཾ་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་སྦྱོར་བས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས
Chinese
轮涅。果实圆满成就的四十二种奇妙名号。非造作即是造作，生起金刚坛城之誓言。不超越，无有自在，因缘聚合之大威力，吼！如是，父尊母尊以方便智慧聚合之菩提心之因，由平等入定之缘，果实成熟为四十二尊佛之誓言，不超越此誓言，故而发出“吼”声，生起欢喜。第二是，从结合处，将菩提心如云般显现为文字之自性，成为奇妙佛子之坛城： “ཋ་是幻化金刚。”直到“ཨོཾ་是一切寂灭。”之间，将自己之子做为诸佛，化为天众坛城，成就诸佛之事业。再次回到聚集坛城，毗卢遮那佛父佛母融入主尊父佛母，其他诸神则安住于各自位置，如是观想。第二，其他之子，出自《智慧之顶续》：“如何从佛之威力中生出，自然成就之仪轨，以及仪轨之支分圆满，智者即是佛子。”因此，此法也有事部和续部两种传承。第一种是： 上师范本中说：将自己作为他人之子有八种方式：主尊父佛母融入成为因之种子，由此生起父佛母，从父之分别念中生起文字，从母中放射光芒，向诸神祈祷，将所有坛城融入自己父佛母，由此生起智慧之我慢，行父佛母之结合，于虚空中生起坛城，自己之四十二种分别念化为天神之身而向外驱逐，迎请智慧尊并进行安镇等。如是等等。其中第一是：主尊父佛母化为光芒融入，成为蓝色黑色的明点，以种子字和手印为标志，是为卵。第二，此卵化为果实之金刚持而站立，是为破卵而出。第三是，感官觉醒于对境之分别念如文字之云般显现，成就天众坛城，如《幻化经》所说：“ཋ་是幻化金刚。”直到“ཨོཾ་是一切寂灭。”与此相同。哈！
English
The wheel of existence. The forty-two wondrous names of the fruit of perfect enlightenment. Non-created is created, the oath to manifest the Vajra Mandala. Not transgressing, without autonomy, the great power of the assembly of causes and conditions, HO! Thus, the cause of the Bodhicitta of the Father and Mother gathered in skillful means and wisdom, from the condition of equal absorption, the oath to ripen the fruit into forty-two Buddhas, not transgressing this oath, hence the sound "HO" is uttered, generating joy. Secondly, from the juncture of union, the Bodhicitta manifests like a cloud into the nature of letters, becoming the wondrous Mandala of the Sons: "Ṭha is the illusory Vajra." Until "Oṃ is the destruction of all." Between these, making oneself the son of all Buddhas, transforming into the Mandala of the Gods, accomplishing the deeds of the Buddhas. Again, returning to the assembled Mandala, Vairochana Father and Mother dissolve into the main Father and Mother, while the other deities remain in their respective places, thus contemplate. Secondly, the other sons, from the Wisdom Pinnacle Tantra: "How from the power of the Buddhas arises, the spontaneously accomplished ritual, and the completion of the limbs of the ritual, the wise one is the son of the Buddhas." Therefore, this also has two traditions, the Action Tantra and the Yoga Tantra. The first is: In the Lama's exemplar, it says: There are eight ways to make oneself the son of another: the main Father and Mother dissolve and become the seed of the cause, from this arise the Father and Mother, from the Father's conceptual thoughts arise letters, from the Mother radiate light, prayers are offered to the deities, all the Mandalas are absorbed into one's own Father and Mother, thus generating the pride of wisdom, the Father and Mother engage in union, creating a Mandala in the sky, one's own forty-two conceptual thoughts transform into the bodies of deities and are expelled outwards, the wisdom beings are invited and enthroned, and so on. Thus, the first of these is: the main Father and Mother dissolve into light, becoming a dark blue-black bindu, marked with seed syllables and hand symbols, this is the egg. Secondly, this egg transforms into the Vajradhara of the fruit and stands up, this is breaking out of the egg and being born. Thirdly, the conceptual thoughts of the senses awakening to objects manifest like clouds of letters, accomplishing the Mandala of the Gods, as the Illusion Tantra says: "Ṭha is the illusory Vajra." Until "Oṃ is the destruction of all." This is the same. Ha!
Chinese
嗡字等文字的特殊云朵，是从各自的经典中产生的。第四，以金刚橛为例，经中说：父母贪欲发出声音，二根紧密相拥抱，双手紧握，母唇相接，是诸佛的智慧身，原始本初金刚法性中，燃烧的忿怒尊非庸俗者，于身之界中生育子。以此为例证。第五个意义是：以大贪欲之方式，汇集所有智慧坛城，眷属安住于心中，令智慧母欢喜。如是说。第六是虚空秘密加持后，以四印平等进入，从燃烧的金刚橛中，贪欲名为铁钩，没入莲花是索，口半开是锁，发出声音是铃。如是说。一切法安住于菩提心中，最初降临是无量宫，第二是垫子，第三从中，父亲的分别念圆满为文字，于莲花处观想诸神。如是文字种子完全转变后，于母宫显现坛城诸尊。第七和第八的意义也将要解释，因为相似所以容易理解。第二，续部的规矩是，从幻化网海中说：谁向谁祈祷，以慈悲加持净化后，心融入无别，成为儿子，心住在哪里？这是说，对于有，观待实有，是净化显现方执着，对于无，观待断灭空，是净化空方执着的两种方式。第一种也有恳请心意和赐予加持两种，第一，净化显现方执着是，从主尊的心间，出现觉性的普贤菩萨，具有心意装饰，具有异熟之身，双足交叠，双手合十，绕坛城三圈后，以大喜悦的方式撒花，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！原始的伟大誓言是，将所有世间，都转变为胜者的净土，请以大手印加持我！这样祈祷。第二是，诸神忆念我，散发方便和智慧的光芒。
English
The specific clouds of letters such as the letter "oṃ" arise from their respective scriptures. Fourth, taking Vajrakīla as an example, the tantra says: The father and mother express the sound of desire, the two roots are tightly embraced, the hands are tightly clasped, the mother's lips are the base, it is the wisdom body of all Buddhas, from the original Vajra Dharmata, the burning wrathful one is not an ordinary person, may he generate a son in the realm of the body. This is an example. The fifth meaning is: In the manner of great desire, gather all the wisdom mandalas, the retinue dwells in the heart, make the wisdom mother happy. Thus it is said. Sixth, after the secret of space is blessed, entering equally with the four mudras, from the burning Vajrakīla, desire is called an iron hook, immersion in the lotus is a noose, half-open mouth is a lock, making a sound is a bell. Thus it is said. All dharmas abide in the mind of bodhicitta, the first descent is the immeasurable palace, the second is the seat, from the third, the father's conceptual aggregates are perfected into letters, contemplate the deities in the bhaga. Thus, after the seed syllables are completely transformed, the mandala deities are clearly established in the mother's palace. The meaning of the seventh and eighth will also be explained, because they are similar, it is easy to understand. Second, the rule of the tantra is, from the Ocean of Illusion, it says: Who prays to whom, after compassion blesses and purifies, the mind merges without separation, becoming a son, where does the mind reside? This means that for existence, looking at the real, it is purifying the clinging to the appearance side, for non-existence, looking at annihilation, it is purifying the clinging to the empty side, these are the two ways. The first also has two types: urging the mind and bestowing blessings. First, purifying the clinging to the appearance side is: from the heart of the main deity, the awareness Samantabhadra appears, possessing the ornaments of a bodhisattva, possessing the form of a ripened body, with feet crossed and palms joined, circumambulating the mandala three times, scattering flowers with great joy, reciting: oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! The original great vow is, transforming all the worlds, into the pure land of the victors, please bless me with the great mudra! Thus pray. Second, the deities remember me, radiating the light of skillful means and wisdom.