Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་རིག་པ་འདུན་པའི་ཕྱག་གིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་ཉམས་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྟོག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདུན་པ་དང་དད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྣོད་ཀྱིས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་གས་མ་སྨིན་པ། ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་མ་སྨིན་པ། ཟབ་མོས་འཇིགས་ནས་མ་སྨིན་པ་བཞིར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྩ་ལྟུང་ཡོད་ན་སློབ་མ་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པར། །ནུས་དང་ལྡན་པའི་ལྟས་ཐོབ་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིམ་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། མེ་ལོང་ལས། །གསལ་དང་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་པ་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་། སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་པ་ཙམ་དུ་རུང་གི་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྫོགས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་གློ་བུར་པའི་ཀུན་རྟོག་ཆ་དང་བཅས་པ་སློབ་བུའི་རྣམ་པར་བྱེ་བའམ། རྒྱུ་དབང་ཐོབ་པའི་བླ་མས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་པར་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་ དབང་ལེན་བླ་མ་ཡིས། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་བསམ། ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་གིས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་སློབ་མ་ལའང་དོན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་འཇུག་པའི་གནང་བ་ནོད་ཅིང་བདེན་པ་བསྒྲག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་པ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕོ་བྲང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །བཟོད་པར་མཛད་དེ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། བདེན་པ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་པོ་ཁྱོད། །འདོད་པ་བདག་ལ་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེས་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་། དེ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པས་བདག་གི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་དང་། ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་དང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞིར་བྱུང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་ཞིང་བྲིས་པ་ལས། དེ་དང་དེའི་སྐུར་བལྟ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་དེ་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ཁྲུས་དགབ་དྲི་དང་ལུས་དབུལ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་བརླབ་དམ་ཚིག་བྱིན། །དེ་ཉིད་དཔོག་དང་ཆུ་ནན་དང་། །བསྒྲག་དང་རིན་ཆེན་དོར་བ་དང་། །ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་དང་། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བསྟན་དང་། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྡུ་སྟེ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བཀྲུས། འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུཏྟ་ར་བོ་དྷི་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཝསྟ་བཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་སྨད་གཡོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་ཞེས་སྟོད་གཡོགས་དགབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་བསྐོན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་རེ་ཞིག་བསྒྲིབ་པ་དང་། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་ཉིད་མཚོན་ཕྱིར་ཡིད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བའི་སྔགས་དོན། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷཾ་བར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་རིམ་བར་སྣང་མཐའ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། རྣམ་སྣང་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རང་རང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུས་མཚན་པ་རེ་བཟུང་བར་མོས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་སྨོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དང་ལན་ལྡོན་པར་བྱ། དེ་ནས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་ནམ་ལས་སློབ་ཀྱིས་རང་གི་རྡོ་བཟུང་བཞིན་པ་ལ་སློབ་མ་འཆང་དུ་བཅུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཁྲིད་ལ། བདེན་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་ཅིང་འཚལ་ཚུལ་ནི་དང་པོ་རྡོ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་། གཉིས་པ་ལ་རྡོ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ་དཔྲལ་བས་དང་། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་ཏེ་ཁས་དང་། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་བཞག་ནས་སྤྱི་བོ་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བཞི་ཡོ་ག་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎི་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་རྱཱཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་པས་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བོས་ནས་ལུས་དབུལ་དུ་བཅུག །གང་གི་ཕྱིར་དབུལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། མཆོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་ཅིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བི་ཤྭ་བཛྲ་ལ་སོགས་པའམ། ཧཱུྃ་བཞི་པས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྐྲད། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ་བདེན་པ་བདར་ནས་སོར་མོ་བསྣོལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཆོ་ག་ གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོ་བགོ་ཞིང་བསྲུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཞག་ལ་འདུ་འཕྲོ་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ལ་སོགས་པས་སྐུ
Chinese
因此，所有智慧的坛城都与自性无二无别，不可分为二，既非各自独立，也非毫无差别，而是通过智慧和渴望之手进入。虽然如此，但凡夫的导师们因为有缺失和迷妄，所以必须以渴望和信仰进入坛城。为什么呢？因为圣父圣母认为有四种未成熟的情况：器未成熟、仪轨未成熟、仪轨不圆满导致未成熟、因畏惧深奥而未成熟。如果导师的相续中有根本堕罪，弟子就不会生起持明者的誓言。考虑到这一点，《黑汝嘎集密》中说： “获得具足能力的征兆后，瑜伽士自身应当进入。”《秘密藏续》中说：“先让一切作为的主尊依次进入，然后才能让弟子进入。”《明镜续》中说：“为了加持金刚弟子，导师也应以光明和智慧的力量进入。”《次第明炬论》中也说：“以弟子进入的方式，首先应让导师进入。”因此，对于弟子来说，仅仅是灌顶就可以，因为觉性本自圆满于与上师无二无别的坛城主尊之中，觉性即是如来藏的自性。或者，也可以将成熟的习气之基，以及突发的念头和分别，视为弟子的形象；或者，也可以认为获得因缘灌顶的上师担任事业金刚阿阇黎。莲足说：“自己 接受灌顶，由上师 视为事业金刚阿阇黎。”也就是说，通过何种因缘可以清净根本堕罪，并且弟子也能获得真实的利益。第二，接受弟子进入的许可并宣告真谛：金刚阿阇黎合掌，首先赞颂金刚智慧，即真如，然后为了将如是殊胜的成就赐予弟子，观想： “获得金刚智慧之，一切如来之，宫殿心要坛城中，我将引入诸弟子，祈请宽恕垂听之。”并且，“以何真谛得胜智，智慧方便及坛城，以此真谛愿护
English
Therefore, all mandalas of wisdom are non-dual from one's own nature, indivisible, neither separate nor undifferentiated, but entered through the hand of wisdom and desire. Although this is so, ordinary teachers have flaws and obscurations, so it is necessary to enter the mandala with desire and faith. Why? Because the noble father and mother consider there to be four kinds of immaturity: the vessel is immature, the ritual is immature, the ritual is incomplete and therefore immature, and immature due to fear of the profound. If the teacher's lineage has root downfalls, the disciple will not generate the vows of a vidyadhara. Considering this, the Hevajra Tantra says: "Having obtained the signs of being capable, the yogi himself should enter." The Guhyagarbha Tantra says: "First let the lord of all actions enter in order, then the disciple should enter." The Mirror Tantra says: "For the sake of blessing the vajra disciple, the teacher should also enter with the power of clarity and wisdom." The Rimpa Selwa also says: "By the manner of the disciple entering, first the teacher should enter." Therefore, for the disciple, it is enough to just receive the empowerment, because awareness is perfectly complete in the principal deity of the mandala, who is non-different from the lama, and awareness is the nature of the Tathagatagarbha. Or, one can regard the basis of ripened habits, as well as sudden thoughts and discriminations, as the image of the disciple; or, one can also regard the lama who has obtained the cause empowerment as acting as the karma vajra acharya. The lotus feet said: "Oneself receives empowerment, by the lama consider him as the karma vajra acharya." That is to say, through what cause can the root downfalls be purified, and the disciple also obtain the actual benefit. Second, receiving permission for the disciple to enter and proclaiming the truth: The vajra acharya joins his palms, first praising the vajra wisdom, that is, suchness, and then, in order to bestow such supreme accomplishment upon the disciple, visualizes: "In the mandala of the palace heart essence, which obtains the vajra wisdom, of all the Tathagatas, I will introduce the disciples, please forgive and listen." And, "By what truth is supreme wisdom, wisdom, means, and mandala, by this truth may the protector
Chinese
愿成就。（藏文：ྱོད།） 愿将我之所欲完全成办。诸法如影像，清晰且清净，毫无混浊。不可执取亦不可言说，由因与业真实生起。彼性即如是性而生。以此真谛，愿坛城，影像清晰，诸弟子，皆能无碍得见。如是说三遍。其中，无二即是殊胜智慧，亦即是方便与智慧无别的自性坛城。以其自性，亦即永不虚妄的真谛，愿圆满我所欲之成就，是此之义。诸法，乃至声音，于此亦可与坛城的所依与能依之自性相合。彼等亦显现为唯心，故如影像。清晰清净无浊，意指远离烦恼障、所知障、以及等持之障三者。不可执取，意指虽非自性成立，然各自之觉性能知，而他人不可执取。不可言说，意指于声音、分别念、以及执着之境亦不成立。彼等亦由因，即法界，以及闻、思、修之智慧而真实生起。彼性之如是性，即是真实之智慧普贤王如来，乃一切坛城之生起处。由胜义谛，坛城显现为影像，观其所绘之彼与彼之身，即是清晰。如是之坛城，乃是薄伽梵所善说之甚深秘密真言之加持，依此消除罪障，愿诸弟子皆能无碍而现量得见。第三，引入弟子入坛城。金刚事业次第中说：沐浴涂香与净身，驱除魔障加持为天，赐予誓言。彼性测验与水试，宣告与抛掷珍宝，降临天神与殷重，开眼坛城善示现。如是依照次第而作。首先，先前安住的弟子们，在外以一切事业之水沐浴。穿上以འཁྱིལ་བ་ 念诵的红色衣服，或者其他也可以。嗡
English
May it be accomplished. (Tibetan: ྱོད།) May you completely fulfill my desires. All phenomena are like reflections, clear and pure, without any turbidity. They are ungraspable and unspeakable, arising truly from causes and actions. That nature arises from that suchness. By this truth, may the mandala, with its clear reflections, be seen without obstruction by all disciples. Say this three times. Here, non-duality is supreme wisdom, which is the mandala of the nature inseparable from skillful means and wisdom. By its nature, the truth that is never false, may you perfect the accomplishment of my desires, this is the meaning. All phenomena, even sound, can here be combined with the nature of the support and supported of the mandala. Since they also appear as mind-only, they are like reflections. Clear, pure, and without turbidity means being free from the three obscurations: the obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge, and the obscuration of meditative absorption. Ungraspable means that although not established by nature, one's own awareness can know it, but others cannot grasp it. Unspeakable means that it is not established even as an object of sound, conceptualization, or attachment. These also arise truly from the cause, which is the realm of phenomena, and from the wisdom of hearing, thinking, and meditating. The suchness of that nature is the truly wise Samantabhadra, the source of manifestation of all mandalas. From the ultimate truth, the mandala appears as a reflection, and seeing it as the form of this and that is clarity. Such a mandala, through the blessings of the profound secret mantra well-spoken by the Bhagavan, relying on the removal of sins, may all disciples see it without obstruction and directly. Third, introducing the disciple into the mandala. In the Vajra Karma sequence, it says: Bathing, applying fragrance, and purifying the body, expelling obstacles, blessing as a deity, bestowing vows. Testing that nature and water trial, proclaiming and throwing jewels, invoking the deity and earnestly, opening the eyes, well showing the mandala. Thus, it is gathered according to the order. First, the disciples who have previously stayed, are bathed outside with water of all activities. Wear red clothes recited with འཁྱིལ་བ་, or others are also fine. Om
Chinese
嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努塔拉 菩提 阿兰嘎拉 瓦斯塔 布扎 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 吽 以（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作下半身的遮盖，嗡 班杂 惹叉 吽 作为上半身的遮盖。嗡 班杂 乌尼夏 吽 帕 以（嗡 班杂 乌尼夏 吽 帕，梵文天城体：嗡 班杂 乌尼夏 吽 帕，梵文罗马拟音：oṃ vajra uṣṇīṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 顶髻 吽 帕）加冕顶髻。暂时遮蔽坛城，为了象征被无明所蒙蔽，是极重要的咒语意义。