Tibetan
ཉེས་དམིགས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་དྲལ་བ་ནི་འགལ་ཚབས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་སྤྱན་སྔར་མནའ་བསྒྲགས་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མནའ་ཡིས་ནི། །སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་མནའ་བསྒྲག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་དང་འབྲེལ་བར་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བསྒྲག་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གོས་པ་མེད་གྱིས་ལ། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐལ་པ་མཐུན་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལས་འབྲེལ་བརྟག་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱ་བའང་རྒྱུད་ལས། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བར་མོས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པ་གང་ཞིག་དང་གུས་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་ན་ཡོད་པར་དམིགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་བཅུག་པ་འདིའི། །ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཤོག །འདིས་ནི་དངོས་གྲུབ་གང་འགྲུབ་དང་། །རིགས་ནི་གང་གི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡང་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐར་སློབ་མས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་དེས་རང་གི་དབུ་ལ་བཅིངས་པ་ལྟར་བཞེས་པར་ བསམ། སྔར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་རིགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ན་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུ་ལ་བཅིངས་པར་མོས་པ་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེའང་བརྟེན་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དངོས་སུ་ཕོག་པ་ལ་མཚོན་ན། དབུ་ལ་ཕོག་ན་མཆོག །སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་སྔགས། སྐུའི་སྟོད་སྨང་བར་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཐ་འབྲིང་གསུམ་འགྲུབ། སྐུ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་ན་བསྒྲུབ་ཐག་རིང་། ཉེན་མྱུར། ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་གང་ལ་ཉེ་བ། མཉམ་ན་གང་ལ་དད་པ་དེའོ། །རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ལ་མཚོན་ན་ལྷ་གནས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། རྩིག་པའམ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་ན་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་ལས་མེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མི་བསྟན་ཏེ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ། བསག་སྦྱང་ལ་བརྩོན་ནས་ཕྱིན་ཆད་གཞུག་པ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དེའང་དྲི་མེད་འོད་ལས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་ན་རྡུལ་ཚོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པས་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་བློའི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་སྦྱར་བས་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་དངོས་ལ་དོར་བ་དཀའ་ན་མཎྜལ་གྱི་རེ་ཁཱ་ཚོམ་བུ་ཅན་ལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་ཨ་ཧྱ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ལ་བཅངས་ཏེ། པྲ་ཏི་གྲི་ཧྞ་སྟཾྭ། ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཚེ་འདི་ཟུངས་ཞིག །ཅེས་པའི་སྔགས་ དོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཅིང་། ཛཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་བསྟིམ་ལ། བདེན་ཚིག་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་འདིའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསང་བའི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཅོད་པན་བཅིངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པྲ་བེ་ཤ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བའི་བརྡར་ཁོག་པ་ཁ་བྱེ་བར་བསམ། ཨ་བེ་ཤ་ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད་ནས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་ཐིམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མར་འཁྲོལ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་པས་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བླ་མའི་བླ་མའམ། དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཏེ། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཀུན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པས་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་ངམ། ཡེ་ཤེས་ཕོག་པའི་དོན་པོ་ནི། ལྷ་དང་དོན་དམ་པར་སྐལ་མཉམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ འབོགས་པ་པོ་ལ་ལྷག་པར་ལྡན་དགོས་ན་རེ་ཞིག་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྫས་དང་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ལ་དབབ་པ་དང་སྣོད་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཕེབས་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་ག་ནི་མདའ་སྣུན་རྗེས་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་བསྒོམས་ལ་དེའི་མཁའ་གསར་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཀུན་གང་བར་བསམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་སྐད་དུ་འབུམ་པ་མངོན་བརྗོད་ལས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཧ་ཛྷེ༚ ཞེས་པས་དཔའ་བོ་བསྐུལ་ཞིང་འདོམས་དཀྲིས་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་བྱི་ལའི་བྲུན་རྣམས་བསྲེས། ཐོད་ཆེན་དུ་གནས་པའི་སོལ་ཆེན་གྱི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཕེབས་ནས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྟོན་པ་བྱུང་ན་ལྕེ་ལ་ཨཱ དམར་པོ་བྲིས་ལ་དོན་དྲི། རྣམ་འགྱུར་རིང་དུ་མ་ཞི་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང་རྣམ་སྣང་བརྩེགས་པ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་རང་རང་གི་གོ་བ་ཙམ་དུ་རྣ་བར་བསྒྲགས་ནས་གདགས་ཤིང་མ་འོངས་པ་ན་དེ་དང་དེའི་མཚན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པས་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་གསལ་ཞེས་དྲིས་པས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བར་བརྟག །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བ་ནི། སློབ་མའི་མིག་གཉིས་ལ་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཨོཾ་རེ་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞིའི་ མཐར་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ ཅེས་མིག་ཐུར་གྱིས་མཚོན་པར་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་གསལ། གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དེ་རིང་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བལྟ་བར་བྱ། །སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་བསྟུན་ནས་ཐལ་མོ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་སྦྱར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་སྤྲགས་སྒོ་བཞི་གནས་འཚལ་བ་ནི་ས་ར་ཧ་བ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །སྔགས་ནི། ན་མཏེ་ཧཱུྃ། ན་མམེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཧཱུྃ། ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། དེ་མིག་ཕྱེ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། གཙོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་པའི་ལུགས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྔོན་འོག་མིན་དུ་མཐར་ལམ་པ་ཞུགས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེས་ན། མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཕྱི་འཇུག་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིང་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ དང་། གདོང་གཡོགས་བསལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་འཇུག་སྟེ་སྐལ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐབས་དབྱེ་བའི་མཚམས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་བ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པའི་བར་གྱི་སྤྱི་དོན་ཡང་། ཐོག་མར་ས་གཞི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་རིག་པས་དཔོགས་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ནི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཚོན་དགྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མཚོན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དགོད་པ་ནི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །སྐབས་དེ་དང་དེར་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་བསྲེག་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་བསྙན་པའོ། །བཞི་པ་ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཆས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས། །དབང་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དབང་གི་རིགས་དབྱེ་ལ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཉིས། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་མིང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། །གསང་བ་བཀའ་ཡི་དབང་དང་མཐའ་རྟེན་རྫོགས། །བླ་མེད་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཚིག་དབང་བཞི། །ཐེག་པའི་རྩེ་མོའི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་པ། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་རབ་སྤྲོས་མེད། །སྤྱིར་ན་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུ་ མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །ས་ཟིན་འཇོག་མཚམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིན། །ཞེས་སློས་ནས། དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་ཆུ་དབང་དང་ཅོད་པན་གྱིས་འགྲུབ་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་སྟེ། ཐོག་མཐར་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྦྱར་བའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྣན་པ་དངོས་བསྟན་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་ཡན་ལག་མང་ཉུང་རྒྱུད་དང་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིགས་རྐྱང་དང་། རིགས་བསྡུས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། གསང་དབང་དང་། བཀའ་ཡི་དབང་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་། མཐའ་རྟེན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་ལོ་ག་ཕྱིའི་དབང་བཅུ་དང་། བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འདིའི་གསང་དབང་ནི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསུངས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་ཡིན་གྱིས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་དོན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ། དགོད་པ་དག་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །བལྟ་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབང་གི་རིམ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མེད་རབ་ལུགས་ཀྱི་དུས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བལྟ་བ་ཞེས་པའང་ཕོ་མོའི་གནས་ལ་ཆགས་པས་བལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཕྱི་རྒྱུད་འོག་
Chinese
考虑到过失，像这样违背了饮用誓水所立的誓言，是伴有严重违犯的行为，因为是在三宝自性之上师和坛城本尊无二之尊前宣誓并立誓的。如《顶续》所说：“以金刚萨埵之誓言，以此心髓宣誓。” 像这样，与誓言的宣说和受持相关联，方便行持方面和智慧见解方面，通过二者结合的方式，宣说对于欲妙不被罪过的过失所染污而行持的方式是：“以方便和智慧之心性，恒常不沾染，行持五欲之功德。” 之后，为了迅速获得与本尊天相应的成就，观察与之的业缘并使其平等，因此要抛掷鲜花，续部中说：“若寻觅，与平等之智慧，则会就近产生，必定会产生极大的奇妙。” 其方式是观想那鲜花为鲜花的花鬘，观想从上师心间生起的三字的光芒清洗了弟子的罪障，并且以恭敬心在坛城自在主前，上师作真实的加持：“于此真实之坛城，我之弟子入此坛，诸天众之种姓次第，福德如何彼亦如是。以此能成就何种成就，种姓成为何者之法器，福德威力亦如何，如是于坛城中成。”念诵完毕后，弟子念诵“鲜花等珍宝花鬘”等之后，念诵“ᱯྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ （藏文，梵文天城体：प्रतीच्छ वज्र हो，梵文罗马拟音：pratīccha vajra ho，汉语字面意思：接受金刚 ），献上，观想本尊如将其系于自己头上般接受。如果之前已获得灌顶，并且是确定种姓者，则观想系于自己本尊的头上，这是《现观庄严论》的解释中所说的。那也象征着依靠之物实际触及本尊身，触及头部为最胜，触及眼或面为中等，触及身体上中下三部分，则成就共同成就的上中下三等。离身体太远则成就遥远，危险迅速，落于二尊之间则对谁有ེ་བ། 共同的话，信仰什么就在哪里。（如果）以所依的宫殿来比喻，要知道是神所居住的地方。如果掉在墙上或者墙外，就重复三次，只有少许的成就。如果掉在金刚墙内，就有大的集会；如果掉在外面，就没有成就，所以暂时也不展示坛城，或者努力进行息灾的火供，或者积累净化的行为，以后再安放，这是在总续中说的。还有，在无垢光（的论典）中说，如果在粉末坛城中扔花，因为粉末会损坏，所以说不是福德，但是《宝积经》中说：一切法都是因缘，完全安住在意愿的顶端。因为一切法都随顺意愿，所以和各自的智慧能力大小相结合也是可以的。如果难以扔在真实的粉末上，就应该扔在曼荼罗的线条集合上。无论如何，上师用阿雅阿（藏文）迎请各自的花所落到的本尊，然后把用花所象征的本尊拿在念珠上，念诵：帕ra谛格ra合那 斯当姆（藏文，梵文天城体：प्रतिगृह्ण स्तम्，pratigṛhṇa stam，接受并站立），伊芒 萨特瓦 玛哈 巴拉（藏文，梵文天城体：ईमं सत्त्व महाबल，imaṃ sattva mahābala，这个勇猛的勇士）。意思是说，勇猛的菩萨，请享用这个寿命！用这个咒语的意思加持弟子的头顶。然后用 扎 吽 班 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，融入）融入。念诵真实语之后说：进入这个弟子的心中，赐予圆满的成就！这样说。然后是秘密的进入，降下智慧，在带上顶髻的当下，用解开的手印说“帕ra贝夏”（藏文，梵文天城体：प्रवेश，praveśa，进入），意思是打开弟子无明鸡蛋外壳的象征，观想身体张开。多次念诵“阿贝夏”（藏文，梵文天城体：आवेश，āveśa，进入），生起见解的勇气，观想融入和自己根性相符的本尊，并且和本尊无二无别，快速和缓慢地交替摇动串铃和铃铛的声音。那时，众生因为邪分别而产生的分别的障碍，都被诸佛完全清净了，所以法和法性自然相关的加持会显现在众生的界中，因此，远离戏论的无漏的心识基础的相续，被称为上师的上师，或者从灌顶中产生的智慧，这是见道无分别的自性，因为从最初的佛那里降下了智慧，所以成
English
Considering the faults, violating the vows made by drinking oath water is a grave offense, as it is sworn and vowed before the embodiment of the Three Jewels, the Guru, and the mandala deities, who are inseparable. As stated in the 'Supreme Tantra': 'With the vow of Vajrasattva, I swear with this essence.' Thus, in connection with the proclamation and upholding of vows, the aspect of skillful means and the aspect of wisdom view, through the union of the two, it is proclaimed that the way to engage with desirable qualities without being tainted by the faults of transgression is: 'With the mind of skillful means and wisdom, always be without defilement, enjoy the qualities of the five desires.' Then, in order to quickly attain the siddhi that is in harmony with the share of the chosen deity, examine the karmic connection with it and make the share equal, therefore, flowers should be thrown, as the tantra says: 'If you seek that wisdom of equal share, it will arise nearby, it is certain that great wonders will occur.' The method is to visualize that flower as a garland of flowers, visualize that the rays of the three syllables arising from the heart of the guru cleanse the disciple's sins, and with reverence, in front of the mandala lord, the guru makes a blessing of truth: 'In this true mandala, this disciple of mine has entered, the order of the deities' lineage, may the merit be as it is. With this, whatever siddhi is accomplished, the lineage becomes a vessel for whom, whatever the power of merit, may it become such in the mandala.' After reciting this, the disciple recites 'Flowers and other precious garlands,' and at the end, offers "ᱯྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रतीच्छ वज्र हो, Sanskrit Romanization: pratīccha vajra ho, Chinese literal meaning: Receive Vajra), visualizing that the deity accepts it as if tying it on its own head. If one has previously received empowerment and is of a certain lineage, then one should visualize it being tied on the head of one's chosen deity, as explained in the commentary on the 'Ornament of Clear Realization.' That also symbolizes that the object of reliance actually touches the deity's body. Touching the head is supreme, touching the eyes or face is middling, touching the upper, middle, or lower parts of the body results in the attainment of the three common siddhis, superior, inferior, and intermediate. If it is too far from the body, the accomplishment is far away, danger is swift, if it falls between two deities, then to whom is it