Tibetan
མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔོན་དུ་སློབ་མ་བཟུང་བའི་ཆོག་བྱས་ཤིང་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་འདུ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་སྟེས་དབང་དྲག་པོས་འདུ་བར་མ་ནུས་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །སྟྭ་གོན་གནས་ཚེ་མེད་ན་ནི། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེར་ནི་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། །གཞན་ དག་དེ་ཡི་སྐྱིན་པར་གཞུག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བྱེད་པ་མང་བས་དེའི་ཚེ་ཡོལ་བ་བྲེ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དག་བཅིང་སྟ་གོན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་སློབ་མས་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ལུགས་ཡོད་ན། ཡོལ་བ་བྲེ་བའམ། སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་དབང་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐུར་བ་ནི་རྩ་ལྟུང་བདུན་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། །སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་འདོད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ནི་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་ནང་དབང་བསྐུར་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། ལྟས་བརྟག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྣམས་ལས་དང་པོ་བློ་བཅོས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་བགོས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་སེ་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་པ་ལ། དབང་ཆོག་ཕལ་མོ་ཆེར་སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་སླེབས་པས་དེའི་དོན་བཀྲལ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་ལེན་ལ་མངོན་མཐོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་མངོན་མཐོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་ཀུན་སློང་གསུམ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཀ་ཆགས་འཇིག་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་བས་ཚེ་འདིའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གནས་མ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ལྔའམ། གཉིས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ཞར་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པར། ལ་ལ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་དོན་གཉེར། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་ལས་གཞན། །གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་གཞན་དོན་གཉེར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་བྱ་ཡིས། །ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་མི་བྱ། །ཚེ་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་འབྲས་བུ་རྒྱས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ནང་དབང་གི་དོན་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དེའི་རིགས་ཀྱི་བུར་བསྐྲུན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར་སློབ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མའི་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དམིགས། །ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་ནི་རབ་ཏུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲས་སུ་བྱ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱི་མཐུན་དུ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དུ་བྱས་པ་ཁ་ནས་དྲངས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བཞག་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ནས་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བཏོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག་པའི་དམིགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ལ་བུ་ཞེས་འབོད་པའི་དངོས་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་གཅིག་བུར་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་ཡི། །ཆུ་སྲིན་པིར་ཐོགས་འཇིགས་བྱེད་ལས། །གདོན་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པར་བས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འཕྲོར་རྩེ་མོ་དང་མཐུན་པར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་དག་གི་རྒྱུད་ལས། །སོ་སོ་ཐར་པ་དང་པོར་སྦྱིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་ཆེན་བྱིན། །དེ་ནས་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བཤད། །མཐར་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་དབང་བྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་བྱིན། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་མཐུན་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ནི་གསང་ཆེན་འདུས་པ་མདོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ན་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱང་སྡོམ་གྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ་སྟེར་བའི་ཆོ་ག་ཡང་འབྱུང་ བ་ལྟར་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་མི་རུང་གི་སྐབས་བཙལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྡོམ་ཁྱད་དམིགས་གསལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྡོམ་པ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འབྲེལ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་སྟེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པས་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་གཟུང་དུ་གཞུག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་ནང་ཚན་ལས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལ་མ་འབོགས་སོ། །འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་ལས་དང་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་པས་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་དཀའ་བས་བཤགས་སྡོམ་དང་། གསུམ་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ལའང་སྐྱེ་དཀའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གིས་དགེ་བའི་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་བསྡུས་པའི་མཐར། རྐང་པ་བཞི་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི་སྔོན་དུ་བྱང་སྡོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྡའ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པའི་ག
Chinese
应当仅仅发誓要救度所有众生。为了使它成为菩提心的因，应当完全摄受无量众生。如是等等宣说了。 此外，即使先前已做了摄受弟子的仪轨，并且包含在灌顶的正行中，如果在准备阶段未能以猛烈的方式摄受，那么，依据《总续》所说： 凡是已摄受的弟子， 如果在准备时不在， 那么就以他的影像， 做如所说的所有事业。 凡是已摄受的弟子， 如果因为某些因缘， 没有来到这里， 那么就让其他人代替他。 应当如是行事。 像这样，做准备的地方也多是在坛城殿中，所以在那个时候，要遮盖帷幔、唐卡等等，也有从一开始就不让弟子看到准备阶段物品的规矩。 如果对没有遮盖帷幔，或者没有做准备之事的弟子，一下子就给予灌顶，那是因为属于根本堕罪第七条。 胜乐轮续中也说： 咒师没有见到坛城前， 谁想成为瑜伽士， 就像用拳头击打虚空， 和饮用海市蜃楼的水一样。 这样，弟子准备阶段的法就是调整发心，正行是给予内灌顶后受持誓言，以及观察内外两种征相，首先调整心意是： 弟子们沐浴后穿上新衣，献上曼扎，然后双膝跪地而坐。 大多数灌顶仪轨中都会出现《总续》的这段话，因此要解释说明它的含义： 在这里，凡是寻求修持密咒，想要获得今生增上生的人，以及除此之外，想要获得来世增上生的人，以及两者都不是的来世，因为是超越世间的词语，所以是寻求决定胜的功德，也就是三种发心。 前两者都属于有生有灭的世间，因此不是以今生的名义所代表的想要追求的境界。 第三种来世的意义是寻求五身或者二身的圆满，因此，
English
One should only vow to liberate all beings. In order to make it the cause of bodhicitta, one should completely take hold of immeasurable beings. Thus and so forth it was spoken. Furthermore, even if the ritual of accepting disciples has been done beforehand and is included in the main part of the empowerment, if one is unable to gather with intense power at the time of preparation, then, according to the General Tantra: Whoever has completely accepted the disciple, If he is not present at the time of preparation, Then by making an image of him, Do all the actions as spoken. Whoever has completely accepted the disciple, If due to some circumstances, He has not come there, Then let others take his place. One should act accordingly. Like this, the place for doing the preparation is also often done in the mandala house, so at that time, one should bind curtains, thangkas, etc., and there is also a custom of not letting the disciples see the objects of preparation from the beginning. If one gives empowerment all at once to a disciple who has not covered the curtain or has not done the preparation work, it is because it belongs to the seventh root downfall. The Wheel of Time Tantra also says: Before the mantra practitioner has seen the mandala, Whoever wants to be a yogi, Is like hitting the sky with a fist, And drinking mirage water. So it is. Moreover, the Dharma of the disciple's preparation is the adjustment of motivation itself, and the main part is the inner empowerment and the taking of vows, and the observation of the two outer and inner signs, the first of which is the adjustment of the mind: The disciples bathe, put on new clothes, offer a mandala, and then sit with their knees on the ground. In most empowerment rituals, this verse from the General Tantra appears, so its meaning should be explained: Here, whoever seeks to practice secret mantra, wanting to obtain higher rebirth in this life, and other than that, wanting to obtain higher rebirth in the next life, and the next life that is neither of the two, because it is a word that transcends the world, is seeking the qualities of definite goodness, that is, the three motivations. The former two both belong to the world of arising and ceasing, so it is not the state that is represented by the term of this life that one wants to pursue. The meaning of the third next life is to seek the perfection of the five bodies or the two bodies, therefore,
Chinese
因此，这意味着今生和来世也能顺带获得增上的功德。在《四百颂》中说：有些人追求修持密咒的意义，这是为了进入坛城。如果想要福德，就去做其他的事情。有些人追求其他世间的利益，对于追求来世利益的人，通过增加信心，有智慧的人应该进入坛城，不要贪图今生的果报。对于贪图今生的人来说，来世的利益不会实现。如果产生了追求来世利益的想法，今生的果报也会增长。这样说的缘故。正行之初的内灌顶的意义，就像是轮王灌顶为转轮王的王位继承人，需要将其立为同族之子一样。为了灌顶金刚上师的法政，需要将弟子立为金刚上师之子。在《金刚忿怒续》中说：应将（弟子）视为最殊胜之子，在饮血尊众的坛城中，应接受灌顶。等等，其中详细阐述了作为儿子之法。在此，暂时共同观想上师显现为坛城之主，从心间的种子字中发出的光芒，净化弟子的异熟蕴。将识蕴化为吽字等种子字，从口中取出，通过金刚道置于明妃的莲花中，化为本尊之相。以自身心间的光芒迎请具备三处的本尊，从口中进入后，以贪欲之火融化，赐予大乐菩提心的灌顶，随即从明妃的虚空中取出，放置于坛城的东门，这是上师自己应该做的观想。将弟子称为儿子，并将其与实际意义相结合。然后，以金刚持的名义称呼上师为大乐，并祈请说：您是我的唯一导师。如《金刚橛续》中所说：从生老病死的，鳄鱼手持怖畏中，想要解脱唯有您，大乐您是我的导师。等等，如经中所述。之后，与顶髻相合，展示大菩提心的法相。
English
Therefore, it means that in this life and the next, one can also obtain the qualities of enhancement as a side effect. In the Four Hundred Verses, it says: Some people seek to practice the meaning of secret mantras, this is to enter the mandala. If you want merit, then do other things. Some people seek the benefits of other worlds, for those who seek the benefits of the next life, by increasing faith, wise people should enter the mandala, do not covet the fruits of this life. For those who covet this life, the benefits of the next life will not be realized. If the thought of seeking the benefits of the next life arises, the fruits of this life will also increase. That's why it is said. The meaning of the inner empowerment at the beginning of the main practice is like the wheel-turning king empowering the crown prince to the throne of the wheel-turning king, it is necessary to establish him as a son of the same lineage. In order to empower the Vajra Master's Dharma and politics, it is necessary to establish the disciple as the son of the Vajra Master. In the Vajra Wrathful Tantra, it says: One should regard (the disciple) as the most excellent son, in the mandala of the blood-drinking deities, one should receive empowerment. And so on, which elaborates on the method of becoming a son. Here, for the time being, commonly visualize the master appearing as the lord of the mandala, the rays of light emanating from the seed syllable in the heart, purifying the disciple's ripened aggregates. Transform the consciousness aggregate into seed syllables such as Hūṃ (ཧཱུྃ，hum，吽，种子字), take it out from the mouth, and place it in the lotus of the consort through the vajra path, transforming it into the form of the deity. With the light from one's own heart, invite the deity with the three places, after entering from the mouth, melt with the fire of desire, bestow the empowerment of great bliss bodhicitta, and immediately take it out from the consort's space and place it at the east gate of the mandala, this is the visualization that the master himself should do. Call the disciple son and combine it with the actual meaning. Then, call the lama Great Bliss by the name of Vajradhara and pray, saying: You are my only teacher. As it is said in the Vajrakīla Tantra: From birth, old age, sickness, and death, from the crocodile holding fear, wanting to be liberated, only you, Great Bliss, you are my teacher. And so on, as stated in the scriptures. After that, in accordance with the crown, show the aspect of great bodhicitta.