Tibetan
་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་སྣོད་གཞན་དང་མ་རག་པར། ཨོཾ་ཏཔ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཏཔ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལྷའི་གངྒཱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མོས་པའི་ཆུ་ལ། ས་ར་ཧས་ཆང་དང་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས་འོམ་ཅུང་ཟད་ལྡུགས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་སུམ་ གཉིས་ལོངས་པར་བཀང་བ་ལ། བུམ་རྫས་ནི་རྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སྙིང་པོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཉིད་རབ་བསྐམས་ལ། །ཞེས་པས་འབྲུ་ལྔ་ནི། ནས་འབྲས་གྲོ་ཏིལ་མོན་སྲན་ནོ། །སྤོས་ལྔའམ་དྲི་ལྔ་ནི། གུར་གུམ། གླ་རྩི། ཛཱ་ཏི། ཅེན་ངན་དཀར་དམར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཛཱ་ཏིའི་དོད་དུ་ག་བུར་དང་གླ་རྩིའི་དོད་དུ་ཨ་ག་རུ་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ་ཉེར་ལྔ་ལ་འདི་ལེགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི། གསེར་དང་། པདྨ་རཱ་ག །མུ་ཏིག །བྱེ་རུ། མུ་མེན་ནོ། །པད་རཱ་ག་མེད་ན་དངུལ་ཟངས་དུང་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །སྙིང་པོ་ལྔ་ནི། ཆུའི་སྙིང་པོ་ལ་ན་ཚ། མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩི། ཤིང་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་བུ་རམ། སའི་སྙིང་པོ་ཨ་འབྲས་སམ་ཏིལ། རྩི་ཏོག་གི་སྙིང་པོ་མར་རྣམས་སོ། །སྨན་ལྔ་ནི། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། ཀུཎྜ་ཀ་རི་བྲཱྀ་ཏཱ་ཏི། །ཧ་ས་དེ་ཝ་ཧ་ས་དང་། །པེ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ་སྟེ། །འདི་དག་གཅིག་ཤོས་སྨན་གྱི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས། བྲཱྀ་ཧཱ་ཏི་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ཨ་པ་རཱ་ཛཱི་ཏ། དཎྜ་སྟེ་དབྱུག་པའི་ཨུཏྤལ་དཀར་དམར་རྣམས་སོ། །དེའི་དང་པོ་སྟག་ཚེར་བ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ལ། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་ལ་སྟག་ཚེར། །སླེ་ཏྲེས་ལ་སེང་ཚེར། ཤུ་དག་དཀར་པོ་ལ་ཨ་པ་རཱ་ཛཱི་ཏ། ཆུ་སྲིན་སྡེར་མོ་ལ་ཧ་ས་དེབ། དབང་ལག་ལ་ཨིནྡྲ་ཧ་སྟི་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྣང་ངོ་། །སྨན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ངོས་འཛིན་མི་གཅིག་ཙམ་སྣང་བའི་ཚུལ་པདྨ་དྲཱ་བ་ལས། ག་བུར་གུར་གུམ་ཅུ་གང་དང་། །གླ་རྩི་གི་ཧཾ་ཆུ་ཡིས་བཀང་། །ཛ་ཁྲི་སེང་ཁྲི་ཧ་ས་དེ། །གི་རིཀ་ནི་དེ་འོག་གོ །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཡིན་ཏེ། ཀྲི་ཡ་དཔུང་བཟང་ལས། ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྨན་ལྔ་དག་ནི་བུམ་པར་བླུག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། དྲི་སྣ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང་བ་དང་། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དང་། །དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡང་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྟེ་བླ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་བདུན་པ་ནི་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་བུམ་ཛས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག་ཚུལ་ཡང་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོའི་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་ནི། རིམ་པར་སྣང་མཐའ་དང་། དོན་གྲུབ་དང་། རིན་འབྱུང་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨཱོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཧཱུྃ་དང་། ཤ་ལྔ་ལ་ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཧཱུྃ་གིས་གཞུག་པའམ། རྫས་སྔགས་རྣམས་གཅིག་ཅར་དུ་དྲིལ་བས་ཀྱང་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྣམ་འཇོམས་འགྲོལ་བར། གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མཐོར་ཅོག་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་དུ་དཀྲིའོ། །ཞེས་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐུ་ལྔ་མཚོན་པའི་པྲོག་ལྔ་དང་། བླ་མེད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་པྲོག་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་སྲད་བུ་དཀར་པོའམ་ཁ་དོག་བཅོས་བུས་འཆིང་བའི་ཚུལ། མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་དམིགས་ནས་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་དང་། བདེ་བའི་མྱུ་གུས་ཁ་རྒྱན་དཱུར་ཝར་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། གཞུང་ སོ་སོས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་གཅིག་འགོག་པའི་རིག་པ་བསམ་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྒྱ་གར་བའི་གཞུང་མང་པོ་ནས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་ཤུག་པའི་ལྡེམ་བུའང་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲག་པོའི་དམ་རྫས་དུ་མ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལོ་གསར་པས་བརྒྱན། །ཞེས་དང་། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གདན་དུ་བཏིང་། །ཞེས་པ་ལ་དཔགས་ནས་ཁ་རྒྱན་ནི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་ནི་གདན་ལས་གཞན་དུ་མི་འཕོ་བར་ངེས་ན། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། །ཡལ་ག་བཟང་པོས་ཁ་རྣམས་བརྒྱན། །ཞེས་པས་ཡལ་གའི་སྒྲ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ཁོ་ནའི་རང་དབང་ཅན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང་། ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་སྡེ་བསྲེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་འདིར་ཕྱོགས་རིས་སུ་མི་གཅོད་ལ། བསྟན་བཅོས་བསྲེ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གཞུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་འགྲེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ངོ་ནས་སྔགས་ཕྱི་པ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་དབྱིགས་དང་ཁ་དོག །ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་དང་། དུང་ཞལ་དྲི་ཞིམ་པའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཚོན་ལ། བཅུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླུགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་མཚོན་པ་དང་། བུམ་པའི་ནང་གི་བསིལ་བའི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བཅིལ་བས་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཚོན་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞིར་མཚོན་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནང་པ་ལྟར་ན་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་གྲངས་ངེས་སུ་ལོངས་པ་ཡོད་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་དུའམ། ཡང་ན་སྔར་སྟྭ་གོན་བྱས་པའི་སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བུམ་བ་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུ་བཞག་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་ལྷའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་གྲངས་ངེས་བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་དཔྱད་ཅིང་། རྣམ་རྒྱལ་གཅིག་པོ་ལས་མེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འགོད་པ་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ལྡིང་ཁྲི་ལ་འགོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་འདི་མི་དགོས་གསུངས་ནས་བུམ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་མཉྫི་ནས་དང་བཅས་པ་བོར་ཏེ་བུམ་པ་གསུམ་སྦྲེལ་བར་བཞག་གོ །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་རྫས་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཐུགས་ཀ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྤྲུལ་པར་མོས་པའམ། དེ་མ་ཐག་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ལྷ་གློ་བུར་བའི་ཕྱག་མཚན་ཡི
Chinese
没有被玷污，也没有接触其他容器。 嗡 达巴德 玛哈达巴达 梭哈。通过念诵此咒，加持成为天界的恒河水，并作为虔诚之水。萨惹哈说，从酒和全持甘露中倒入少许乳汁。无论如何，用香气充满，使之达到二身的三分之二。瓶子的材料来自《幻化根本续》：五谷、五香、五宝、五精华和五药，以及五甘露，都应充分干燥。五谷是：青稞、稻米、小麦、芝麻、豆类。五香或五种香料是：藏红花、麝香、肉豆蔻、红白檀香。有些人说用樟脑代替肉豆蔻，用沉香代替麝香，这二十五种更好。五宝是：黄金、红宝石、珍珠、珊瑚、绿松石。如果没有红宝石，可以用银、铜、海螺三者中的任何一种代替。五精华是：水的精华是池塘，花的精华是蜂蜜，水果的精华是红糖，地的精华是阿果或芝麻，植物的精华是酥油。五药是：来自《全持甘露》：昆达卡日 布日达提，哈萨德瓦 哈萨，贝达 阿帕拉吉达，这些都是药物的集合。从识别的角度来看：布日哈提 坎达卡日 阿帕拉吉达，丹达，即棍棒，白色和红色的乌 উৎপল。据说第一个是虎刺。第三个是他人无法战胜的白色。有些人说坎达卡日是虎刺，斯列哲是狮刺，白舒达是阿帕拉吉达，鳄鱼爪是哈萨德瓦，手掌是因陀罗哈斯提。五药等的名称和识别略有不同，如《莲花蔓》所说：樟脑、藏红花、竹黄，麝香、吉罕，用水充满。扎克日、森克日、哈萨德，吉日克就在下面。因此，这五组五种物质是瑜伽续及以下各续部的瓶子材料。来自《克里亚军队》：为了消除疾病的劫难，将五种药物放入瓶中。为了完全净化戒律，也将五种香放入瓶中。为了满足愿望和消除武器的劫难，也将五宝放入瓶中。为了消除饥荒的劫难，将五谷
English
Without being defiled and without touching other containers. Om Tapate Mahatapata Svaha. By reciting this mantra, bless it as the Ganges of the gods and as water of devotion. Sarahah said to pour a little milk from wine and All-Holding Ambrosia. In any case, fill it with fragrance, making it two-thirds of the two bodies. The materials for the vase come from the Root Tantra of Emanation: Five grains, five incenses, five precious substances, five essences, and five medicines, and five ambrosias, should all be thoroughly dried. The five grains are: barley, rice, wheat, sesame, beans. The five incenses or five fragrances are: saffron, musk, nutmeg, red and white sandalwood. Some say to use camphor instead of nutmeg and agarwood instead of musk, these twenty-five are better. The five precious substances are: gold, ruby, pearl, coral, turquoise. If there is no ruby, any of silver, copper, or conch can be used instead. The five essences are: the essence of water is pond, the essence of flower is honey, the essence of fruit is molasses, the essence of earth is arura or sesame, the essence of plant is butter. The five medicines are: From the All-Holding Ambrosia: Kundakari Brihati, Hasa Deva Hasa, Peta Aparajita, these are the collection of medicines. From the perspective of identification: Brihati Kandakari Aparajita, Danda, i.e., stick, white and red utpala. It is said that the first is tiger thorn. The third is the white that cannot be overcome by others. Some say that Kandakari is tiger thorn, Sletre is lion thorn, white Shudha is Aparajita, crocodile claw is Hasa Deva, palm is Indra Hasti. The names and identifications of the five medicines, etc., are slightly different, as stated in the Lotus Garland: Camphor, saffron, bamboo yellow, musk, Giham, filled with water. Jakhri, Senkhri, Hasa De, Girika is below it. Thus, these five sets of five substances are the vase materials of the Yoga Tantra and below. From the Kriya Army: In order to avert the calamity of disease, put the five medicines into the vase. In order to completely purify the vows, also put the five fragrances into the vase. In order to fulfill wishes and avert the calamity of weapons, also put the five precious substances into the vase. In order to avert the calamity of famine, put the five grains
Chinese
五种精华也倒入瓶中，为了成为一切的精华，为了成办所需所愿，五种心髓也倒入瓶中。如是说。其上再加五甘露和五肉，即加上无上瑜伽部的两种五大誓言物，成为第七组五种，这是无上瑜伽部特有的瓶之物。在瓶中以加持的咒语注入的方式，也是无上瑜伽部特有的。最初的五组五种，依次以无量光佛、不空成就佛、宝生佛、不动佛、毗卢遮那佛的咒语注入瓶中。五甘露用 ཨཱོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཧཱུྃ་ （藏文，梵文天城体：ओम् पञ्चामृत आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 甘露 阿 吽），五肉用ཨོཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：ओम् पञ्च मांस आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 五 肉 阿 吽）注入，或者将物质和咒语全部混合在一起也可以。这样用物质装满的瓶子的颈部束缚，按照下部续部的说法，用佛陀的秘密来解脱一切障碍，或者用没有使用过的干净的布，以三个褶皱的方式缠绕。这是象征三身。同样，在瑜伽续部中，有象征五身的五个顶饰，而在无上瑜伽部中，据说在其上还有象征乐空智慧的七个顶饰。用白色的线或彩色的线缠绕的方式。《空行母续》中说：“用彩色的线装饰。”同样，针对下部续部，莲花戒论师和吉祥生芽论师也说了用杜尔瓦草作为装饰，这些也可见到。对于各种经典各自特别指定的内容，如果认为一种会否定另一种，是没有意义的。为什么呢？因为印度的许多经典中说了用芒果等五种树木的装饰，并且在一些金刚橛续部中也说了用杉树的嫩枝，并且还有与此相反的许多猛烈的誓言物，所以不能执着于一端。金刚空行母续中说：“口用新树叶装饰。”以及“库沙草的束铺在座上。”如果根据这些就确定装饰是树木，库沙草是座垫，不能移作他用，那么《善现摄受经》中说：“用好的树枝装饰口。”因为树枝这个词的含义很广，不能仅仅局限于树木，所以在总续部中也分为了好的灌木和树的枝叶两种。
English
The five essences are also poured into the vase. In order to become the essence of everything, in order to accomplish the desired wishes, the five heart essences are also poured into the vase. Thus it is said. On top of that, adding the five amritas and five meats, that is, adding the two sets of five great samaya substances of the Anuttarayoga Tantra, making the seventh set of five, this is a special characteristic of the vase substances unique to the Anuttarayoga Tantra. The method of infusing the vase with blessed mantras is also unique to the Anuttarayoga Tantra. The first five sets of five are infused into the vase with the mantras of Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, Akshobhya, and Vairochana respectively. The five amritas are infused with Oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् पञ्चामृत आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañcāmṛta āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Five, Amrita, Ah, Hum), and the five meats are infused with Oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् पञ्च मांस आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ pañca māṃsa āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Five, Meat, Ah, Hum), or it is also acceptable to combine all the substances and mantras together. Thus, the neck of the vase filled with substances, according to the lower tantras, is untied by the secret of the Buddha, which destroys all obstacles, or it is wrapped with a clean, unused cloth in the manner of three folds. This symbolizes the three kayas. Similarly, in the Yoga Tantra, there are five crowns symbolizing the five kayas, and in the Anuttarayoga Tantra, it is said that on top of that, there are seven crowns symbolizing the bliss-emptiness wisdom. The way to bind it with a white thread or a colored thread. The Dakini Tantra says: "Decorated with colored threads." Similarly, with regard to the lower tantras, Acharya Vimalamitra and Sukhabija also spoke of using durva grass as decoration, which can also be seen. It is meaningless to think that one negates the other for the various specific contents specified by each text. Why? Because many Indian texts speak of decorating with five trees such as mango, and in some Vajrakila Tantras, it also speaks of using juniper twigs, and there are also many fierce samaya substances that are contrary to this, so one cannot cling to one extreme. The Vajra Dakini Tantra says: "The mouth is decorated with new leaves." And "A bunch of kusha grass is spread on the seat." If, based on these, it is determined that the decoration is trees and the kusha grass is a cushion and cannot be moved to other uses, then the Bhadrakalpikasutra says: "The mouths are decorated with good branches." Because the meaning of the word "branch" is broad, it cannot be limited to trees alone, so in the general tantra, it is also divided into two types: good shrubs and tree branches.