Tibetan
སུ་བག་ཆགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བས་བཀོད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རོལ་པ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དྲན་པར་ཉེར་གཞག་ལས། སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །བདེ་སྡུག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ། ། སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཀྱང་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་དང་། དགེ་བའི་ལས་སྣང་གི་ནང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་གཞན་སྣང་ལ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དག་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་སྒྲིབ་མེད་དུ་གསལ་བའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པས་མངོན་གྱུར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ངས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་པར། །ངོ་བོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གསོག་ཏུ་རིགས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་གི་བཀོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ན། དེ་ཉིད་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་བོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་གཉིས་ཀའང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྐྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱང་དབྱིངས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དང་ལྡན་གྲོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཤར་ བའི་གནས་ལུགས་གཤེས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། རང་བཞིན་བྱོན་དང་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ། །འབུར་དུ་བྱས་དང་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། གནྡྷོ་ལ་དང་ཁང་བཟང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མྱ་ངམ་ཐང་ལ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། པདྨ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་ཤིང་རྟ་ཟས་གོས་སོགས། །སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མུ་གེའི་ཆེ་ན་ཉ་བོ་ཆེ། །ནད་ཀྱི་གདུངས་ལ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དང་། །སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་པ་ལ་ཧ། །མི་གཙང་འདམ་དུ་གསེར་གྱི་བུང་བ་སོགས། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཀུན་བདེ་བའི་གཞིར། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་ གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟས། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་དཔལ་དུ་ཉེ་བར་གནས། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའང་དེ་སྙེད་དུ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཆོས་སུ་བྱར་མེད་བཞིན་པུ་རང་བཞིན་གྱིས་རི་དག་དང་ཡུལ་ལྗོང་ལ་སོགས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རང་བྱོན་ དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་བཟོག་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་ཤར་བ་འབུར་དུ་དོད་པ་དང་། རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་ཐགས་སུ་བཏགས་བ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མངོན་གྱུར་བ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་བདུས་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་བཅས་ཀྱིས་བསྡུས་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། པདྨ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། ནོར་བུའི་བྱེ་བྲག་དང་། གྲུ་གཟིངས་དང་། ཟམ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ཟས་གོས་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། བྲག་རིའི་ཕུག་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་བེམ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟར་གཙུག་ལག་ལང་ངམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གདུང་ཤུགས་གཡོ་བས་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཛད་ཅིང་། བསོད་ནམས་སུ་བྱ
Chinese
从习气开始，由能取所取的显现所构成的轮回的各种安乐痛苦，也是无有显现错觉的自性，如梦一般的游戏，没有丝毫真实成立的道理，要时常忆念。 各种身体和受用，以及显现为安乐痛苦的，都是心所变现，心所造作，除了心之外没有丝毫其他，譬如就像梦境一样。 像这样，即使是调伏者，也因为远离一切垢染而证悟自性的诸佛的加持，以及每个众生的愿望和善业的显现中，明亮的法界三身佛的慈悲，在外境显现上回光返照，显现为智慧事业清净的色身二身，特别是对于普通人也无碍显现的最胜化身释迦狮子王等，显现地利益众生，这也是自性不成立，就像梦中见到佛一样。《圣大宝积经》中说：我于如梦之有情，如梦幻般示现而说法，本体无有，自性无二，应积聚无我空性。 因此，轮回的自性是错觉显现的布局，器情世间的显现是虚假的自性。 那么，调伏者的化身佛，虽然本体不离清净二具的法身，但相好之形相，仅仅在众生的错觉中，示现为被痛苦真谛所摄持，所以二者都是无而显现，如同梦境和幻化的马牛一样。《般若经》中说：善现，一切法如梦，如幻，涅槃也如梦如幻。 这样，所化和能化二者，虽然不离一法界，却因为具有垢染和解脱的差别，而显现为轮回和涅槃各自的形态，通达此种道理，就称为见到实相的圣士。《圣一切法无变经》中说：无有佛陀，亦无佛法与僧伽，如是何人知，彼即是智者，有情自性即菩提。
English
From the beginning of habitual patterns, the various states of samsara, with their joys and sufferings, arranged by the appearance of grasping and being grasped, are also the self-nature of illusory appearances, like a dream-like play. There is not even a particle of truth to be found in them, so one should constantly remember this. All kinds of bodies and enjoyments, and what appears as happiness and suffering, are emanated by the mind and made by the mind. There is nothing else apart from the mind, just like a dream. Similarly, even the tamer, because they are free from all defilements, are the blessings of the Buddhas who know their own nature, and the prayers of each sentient being, and in the manifestation of virtuous deeds, the compassion of the three kayas of the clear realm of reality, which shines back on the external appearance, manifesting as the two pure form kayas of wisdom activity, and especially the supreme emanation body, King Shakya Singha, who appears without obscuration even to ordinary people, manifestly benefits sentient beings. This is also not established by nature, just like seeing a Buddha in a dream. The Noble Heap of Jewels Sutra says: 'For beings who are like dreams, I emanate like dreams and teach the Dharma. There is no essence, no duality of nature. One should accumulate emptiness without self.' Therefore, the nature of samsara is the arrangement of illusory appearances, and the appearance of the container and its contents is of a false nature. So, the emanation body of the tamer, the Buddha, although its essence does not move from the Dharma Kaya of pure two-foldness, the form of the appearances, only in the illusion of sentient beings, shows as being encompassed by the truth of suffering, so both are apparent without being, like dream and illusory horses and cattle. The Intermediate Mother Sutra says: 'Subhuti, all phenomena are like dreams, like illusions, and nirvana is also like dreams and illusions.' Thus, both those to be tamed and those who tame, although not moving from the one realm of reality, appear as the respective forms of samsara and nirvana due to the difference between being with and without defilements. To arrive at this understanding is called a person who sees reality. The Noble Sutra of All Phenomena Without Change says: 'There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha. Whoever knows this is wise. The nature of sentient beings is enlightenment itself.'
Chinese
如是说。 菩提自性一切有情，有情与菩提非二。如是何人知，彼人成胜士。如是。 种种成就者，彼及事业种种化现者，自性所出及造作所生者，凸显者与绘画者，香室与楼阁园林，旷野中化现之城市，莲花如意树与随欲宝，舟船桥梁车辆饮食等，显现为无心之物状，以及生世饥荒之时大鱼，疾病痛苦时众多生命，罗刹洲中于知言者哈，不净泥潭中黄金蜜蜂等，种种化现为一切安乐之基。 无分别且无动摇之相，以大义而近于兴盛。 如是《经庄严论》云：工巧与生及大菩提，常示寂灭故，此佛之化身，乃解脱之大方便。 如是，如世间界不可思议之错觉，佛陀之化现亦如是显现，故成办事业之差别，乃由心所作。 犹如无法成为法，自性清净之山及地域等处，身语意之所依自然显现，以及二十四境等之布置，由士夫之勤作及造作所造，化现自然显现，凸显者，绘画者及编织者等，如是如来身语意之所依显现，即《总义密意集》云：楞伽之主影像之化现乃各异。 如是。 如五部之自性手印及具相所摄之园林，楼阁，莲花，如意树，宝物之差别，舟船，桥梁，车辆，饮食，河流，岩洞等显现为无心之物状而作事业之方式亦如此，造像之法。 仅仅见到身语意之形象，便生起信仰之转变及强烈之悲悯，从而耗尽其相续之障碍，并成为福德。
English
Thus it is said. All sentient beings are of the nature of Bodhi; sentient beings and Bodhi are not two. Whoever knows this becomes a supreme being. Thus it is. Various accomplishments, that and the activities of various manifestations, those arising from nature and those arising from fabrication, those that are prominent and those that are painted, incense chambers and pavilions, gardens, cities manifested in barren lands, lotus wish-fulfilling trees and wish-fulfilling jewels, boats, bridges, vehicles, food, clothing, etc., appearing as inanimate objects, and in times of great famine, large fish, in the suffering of disease, many living beings, in the land of Rakshasas, to those who speak, "Ha!", in unclean mud, golden bees, etc., various manifestations are the basis of all happiness. Without discrimination and without wavering, it dwells near prosperity with great meaning. Thus, the Ornament of the Sutras says: Skill and birth and great Bodhi, constantly showing Nirvana, this manifestation body of the Buddha is a great means of liberation. Thus, like the inconceivable illusions of the world, the manifestations of the Buddha also appear in such a way, so the differences in accomplishing activities are made by the mind. Just as it is impossible to become Dharma, in places such as naturally pure mountains and regions, the supports of body, speech, and mind naturally appear, and the arrangement of the twenty-four realms, etc., created by the efforts and fabrications of individuals, manifestations naturally appear, those that are prominent, those that are painted, and those that are woven, etc., thus the supports of the body, speech, and mind of the Tathagata manifest, that is, the General Meaning Collection says: The manifestation of the image of the Lord of Lanka is different. Thus it is. Similarly, gardens gathered by the nature mudras of the five families and with forms, pavilions, lotuses, wish-fulfilling trees, differences in jewels, boats, bridges, vehicles, food, clothing, rivers, caves in rocky mountains, etc., appearing as inanimate objects, the way of doing activities is also like this, the method of making images. Just seeing the forms of body, speech, and mind, the transformation of faith and intense compassion arise, thereby exhausting the obscurations of their continuum and becoming merit.