Tibetan
་པའི་ལྡན་ཆོས་རྒྱལ་པོའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔ་པོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲས་འཕགས་ཆོས་རས་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཞིག་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཙམ་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་གཞིར་རང་བྱུང་བའོ། །དེའང་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ལས། དབང་གསུམ་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགགས་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཙོ་བོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རང་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པས། །མྱ་ངན་འདས་དང་འཁོར་མི་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སྲིད་པར་གནས་པའམ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བཞིན་དུ་རང་ངོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུན་ལ་རྟག་པར་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་ཡང་ལོངས་སྐུ་དེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ནས་རྣམ་པར་ཆད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཀྱང་ངེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གང་བ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ ལག་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རང་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བས་ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པ་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ལ་རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྤྱིར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་འཁོར། །སྒོ་བ་བཞི་ངང་དེ་བཞིན་སོ་སོའི་ཡུམ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་སྙིང་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བ་དང་། བཙུན་མོ་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། བསྣམ་པར་བྱ་བ་དང་། མྱང་བར་བྱ་བའི་ཚོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོས་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་བྱེད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བྱེད་དང་། བཙུན་མོ་འདས་པ་དང་། ད་ལྟར་དང་། འབྱུང་བ་དང་། མ་བྱོན་པའི་ཚོགས་དང་། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་པ་དང་། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱེད་དང་། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་དང་། འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རེག་ཤེས་དང་། བཙུན་མོ་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མར་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གནས་དག་པའི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་དབང་ཤེས་ལྔ་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ ཀྱང་། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །དོན་ཀུན་འཇུག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་བྱམས་པ། སྙན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། །ཤངས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་འཇམ་དཔལ། རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་འདས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་བདུག་སྤོས་མ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་གཟིགས་པ་མེ་ཏོག་མ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་སྣང་གསལ་མ། མ་ངེས་པའི་དུས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དྲི་ཆབ་མ་སྟེ། ཕྱི་སྒེག་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དུས་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཤེས་བཞི། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནད་གི་སེམས་དཔའ་བཞིར་གནས་དག་པའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡུལ་ལྔ་ག་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་སའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙན་གྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གསན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤངས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་སྣོམ་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་མྱོང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་མཐོང་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡུལ་གཟུགས་སྒེག་མོ་མ། དེ་བཞིན་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་གླུ་མ། སྣོམ་པར་བྱ་བ་ཕྲེང་བ་མ། མྱང་ བར་བྱེད་པ་གར་མ་སྟེ་ནང་སྒེག་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རིགས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལས་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ན་ག་ར་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བར་མ་མཐོང་ལ། དེའང་དུས་བཞི་ཡུམ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་གླང་པོ་རབ་འབོགས་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཚུལ། འདས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སྦྱར་བས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་ཚལ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མཆོད་ཡུལ་ལ་ཕུལ་བས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ག་ལ་སྤྱད་ཚར་བ་མཚོན། དྷུ་པེ་ད་ལྟ་ལ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཐལ་པ་དང་། འབྲས་བུ་དྲི་མ་ལྷོངས་བདུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་མར་མེ་ལ་སྦྱར་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཀྱང་ད་དུང་སྤྱད་དུ་ཡོད་པས་སོ། །མ་ངེས་པ་དྲི་ཆབ་ལ་སྦྱར་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ལ་མཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ན་གཞུང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བཞི་ལ་འཇོམས་པའི་སྒྲས་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཆ་དང་། ཆེན་
Chinese
以具足之法，以国王之名所称说的五位胜者，以及五种界，以虚空之名，执持殊胜之法，本来就在五位佛母的自性中显现圆满成佛，各自与同族的明妃交合，即是结合。比仅仅是圆满报身更殊胜的是，在乐空无二的菩提心中自然生起。而且欲界众生特别执着于追逐享乐，为了接纳他们，诸佛示现了平等进入（禅定）。以第三灌顶体验身体的快乐，是转化为意乐的因，并且意乐显现为俱生智慧，由此五蕴，八识聚，以及心和心所的一切戏论都止息，诸佛的心融入事物的真实本性，从而从轮回之心的染污中解脱，变得极其广大，并且由于显现出奇妙的乐空智慧，所以被称为大乐。然而，这样的大乐也是无自性的，因为它是具备一切殊胜相的空性。在第七结合中说：“在一切事物中，无自性是最重要的。”因此，在这种状态下，以无缘大悲，像如意宝珠一样，在不作意的情况下，自然而然地利益众生。正如所说：“以智慧不住于有，以慈悲不住于寂，不住于涅槃和轮回。”像这样，不落入以能知所知之分别念而住于有，或者像小乘涅槃一样寂静的片面之边，而是在自身功德的相续中恒常行持，没有间断，因此相续不断。而且，由于报身恒常安住于相续之轮中，不会断灭，因此没有止息。语自在（文殊菩萨）说：“圆满受用和结合大乐无自性，慈悲充满一切，相续不断且无止息。”像这样，虽然是圆满报身，但也显现为法身和化身，以三身七支而安住。无缘的
English
The five victors spoken of by the name of the king of the endowed dharma, and the five realms, holding the supreme dharma with the name of space, originally manifest and perfectly awaken in the nature of the five mothers, each uniting with a consort of the same lineage, which is union. What is more excellent than just the enjoyment body of the perfections is that it arises naturally in the bodhicitta that is inseparable from bliss and emptiness. Moreover, those in the desire realm are particularly attached to following after enjoyment, and for the sake of accepting them, the victors show entering into equipoise. Experiencing the bliss of the body with the third empowerment is the cause of transforming into mental bliss, and from the arising of mental bliss as coemergent wisdom, the five aggregates and the eight collections of consciousness, all the elaborations of mind and mental factors cease, and the minds of the buddhas enter into the suchness of things, thus being liberated from the defilements of cyclic existence and becoming extremely vast, and because of the arising of wondrous bliss-emptiness wisdom, it is called great bliss. However, such great bliss is also without inherent existence, because it is emptiness endowed with all supreme aspects. In the seventh union, it says, "Among all things, non-inherent existence is taught as the most important." Therefore, from that state, with impartial great compassion, like a wish-fulfilling jewel, spontaneously benefiting beings without conceptualization. As it says, "With knowledge, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace, one does not abide in nirvana and samsara." Like that, without falling into the two extremes of abiding in existence with the conceptualization of knowable and knowing, or the one-sidedness of peace like the nirvana of the lesser vehicle, one constantly engages in the continuum of one's own qualities without interruption, thus the continuum is uninterrupted. Moreover, since that enjoyment body constantly abides in the wheel of continuity and is not cut off, there is no cessation. The lord of speech (Manjushri) said, "Perfect enjoyment and union, great bliss, are without inherent existence, compassion fills all, the continuum is uninterrupted and without cessation." Like that, although it is a perfect enjoyment body, it also manifests as the dharma body and the emanation body, abiding with the three bodies and seven limbs. Impartial
Chinese
相续充满大悲心，其事业慈悲的加持在众生界中持续不断，没有阻碍，这是化身的三支。智慧身与自光天女结合而交合，由此无漏的大乐持续不断，无言无字的意续法轮恒常受用，这是报身的三支。虽然具备这些相，但其自性超越一切戏论，因此无自性是法身的一支，总的来说是安住于七支的自性中。第四是眷属圆满：从自身之外的男、女菩萨眷属，四门以及各自的佛母。如《秘密藏续》中所说：“此后大菩提金刚见，大菩提金刚闻，大菩提金刚嗅，大菩提金刚尝，以及应被见的明妃，应被听的明妃，应被嗅的明妃，应被尝的明妃之众，大菩提金刚听者，大菩提金刚嗅者，大菩提金刚尝者，以及已逝的明妃，现在的明妃，将来的明妃，未出现的明妃之众，大摧毁金刚触，大摧毁金刚触者，大摧毁金刚所触，大摧毁金刚触识，以及明妃非常，非断，非我，非相等等，如是之众不可言说，无二而住。”如是因时的眼等四根在果时成为外面的四菩萨而安住清净之理，也在佛地时，五根识各自也能趣入五境的差别，如《经庄严论》中也说：“五根若转异，入一切义及，一切之功德，百数十二生。”如是金刚眼无有遮障，成为执持五境之所依的慈氏菩萨，耳根无有衰损，成为明了五境之所依的除盖障菩萨，鼻根执持五境之所依的
English
The continuum is filled with great compassion, and its activity, the influence of compassion, continues uninterrupted in the realm of sentient beings, without obstruction, these are the three branches of the Nirmanakaya. The wisdom body is in union with the goddess of self-radiance, and from this, the great bliss without outflows continues uninterrupted, and the Dharma wheel of the mind lineage, without words or letters, is constantly enjoyed, these are the three branches of the Sambhogakaya. Although possessing these aspects, its own essence has gone beyond all elaborations, therefore, selflessness is one branch of the Dharmakaya, and in general, it abides in the nature of seven branches. The fourth is the perfection of the retinue: the retinue of male and female Bodhisattvas other than oneself, the four gatekeepers, and their respective consorts. As it is said in the Guhyagarbha Tantra: "Then, the great Bodhi Vajra seeing, the great Bodhi Vajra hearing, the great Bodhi Vajra smelling, the great Bodhi Vajra tasting, and the consort to be seen, the consort to be heard, the consort to be smelled, the consort to be tasted, and the assembly of the great Bodhi Vajra hearer, the great Bodhi Vajra smeller, the great Bodhi Vajra taster, and the consort who has passed away, the consort who is present, the consort who will come, the assembly of the consort who has not yet appeared, the great destroyer Vajra touch, the great destroyer Vajra toucher, the great destroyer Vajra touched, the great destroyer Vajra touch consciousness, and the consort who is not permanent, not annihilated, not self, not characterized, and so on, such an assembly is beyond words, and abides in non-duality." Thus, the four faculties such as the eye at the time of cause, at the time of result, become the four external Bodhisattvas and abide in purity, and also at the Buddha's stage, each of the five sense consciousnesses can enter the five objects with distinction, as it is also said in the Ornament of the Sutras: "If the five faculties are transformed, they enter all meanings and all, hundreds and twelve qualities arise." Thus, the Vajra eye is without obscuration, and is the support for holding the five objects, Maitreya, the ear faculty is without impairment, and is the support for clarifying the five objects, Sarvanivaranaviskambhin, the nose faculty is the support for holding the five objects