Tibetan
ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞི་བ། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་ནད་གསལ། གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐའི་ཁང་མ་རྫེས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་མཐོ་དམན་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང་། རང་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པའི་ཆོས་མེད་པས་རྟན་དང་བརྟེན་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་གཞན་སྣང་ལ་བལྟར་ཡོད་པ་གདུལ་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་རང་གཟུགས་གནས་གཙང་མའི་སྟེང་གི་འོག་མིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེ་རུ་བཤད། །ཅེས་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའང་། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་སོ། བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །གནས་དང་དུས་དང་སྟོན་པ་ཆོས་དང་འཁོར། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དང་། །མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ལ་ནང་དབྱིངས་ ལ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བཟུང་། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དང་ལས་མི་གཡོ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་མཁྱེན་ཆ་འགག་པ་མེད་པའི་གདངས་ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཚ་བཟུང་བས་སྐུ་གསུམ་ཐ་མི་དང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའང་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་གཤེད་ན་ཡོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རང་མཚན་པར་མི་བཟུང་སྟེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ལྷུན་རྫོགས་རིག་པ་རང་སྣང་བའི། །ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་གདན་ཁྲི་རྒྱན། །འོད་ཟེར་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །གནས་ནི་ལྷུན་རྫོགས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་འཚེར་འབར། །མཁའ་དབྱིངས་དབང་པོའི་མཚོན་ཆས་བཀབ་པ་བཞིན། །མནན་ན་ནེ་མ་ཞིང་བཏེག་ན་འཕར་བ་ལྟའི། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་སྒོ་འཕར་རྣམ་བཞིར་ལྡན། །རྟ་རྐང་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བརྩིག་པ། །ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་མངའ་ཡབ་བུ་ཤུ་ཅན། །སྣམ་བུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མིག་ཡངས་མ། །བདེ་སྟོང་མཆོད་སྤྲིན་བརྩེ་དགའ་གཡོ་བ་ཅན། །རྔ་ཡབ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག །བླ་བྲེ་ཟར་ཚགས་གཙང་ཁང་པྱུར་བུར་མཛེས། མཆུ་ཞེང་སྲིད་དུ་མི་མངོན་གང་བལྟས་གང་། །གྲངས་ཀྱིས་མི་གཏུགས་མཁའ་དབྱིངས་ སྣོད་གྱུར་བཞིན། །རྟེན་གཞི་གཞལ་མེད་ཁང་པ་རེ་རེའི་ནང་། །བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་ལྔ་ཡི་གདན་ཁྲི་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་གཉིས་འཐུང་ཅང་ཤེས་ཟློས་གར་ཅན། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཞེས་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་སྨོས་ཤིང་། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ལས་གྲུབ་པས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བརྡའ་དོན་གྱི་དག་པའང་ལེའུ་བཅུ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་པས་མཆུ་ཞེང་དང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་མ་ཆད་ཅིང་། སྲིད་དུ་བལྟར་མི་མངོན་ལ། གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ཡང་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ལས། འོག་མིན་གྱི་གནས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ན། གཞི་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གྲུ་བཞིར་གྱུར་པ། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པ། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སོ་སོ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་པ། ཞེས་དང་། གང་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དག་པ་གདན་ཁྲིས་མཚོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྟའི་ཁྲི་དང་། དབང་རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ། ཞེས་ པས་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དུས་གསུམ་བཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས། །དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ངེས་པ་འདྲེན་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཞིར་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དུས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཞེས་གཞལ་ཡུལ་ལ་ལྟེས་ནས་གཞག་པ་བཞིན། འདིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་དུས་ལ་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དུས་བཞིའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་དྲངས་ཟིན་ལ་དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་གར་ཡང་མི་གནས་པས་ན་མ་ངེས་པ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་མཚན་རྫོགས་སྟོན་པ་ལྔ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས། ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད་པས་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་ལ། རང་བཞིན་དུ་མཚོན་དཔེ་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ལེབ་རྒན་དང་། ལྗང་གུའི་མདོག་ཏུ་འཚོ་རབ་བཙུན་མོ་དམ་པ་སྣང་བའི་དབྱིངས་དང་། སྲ་བའི་དབྱིངས་དང་། མཉེན་པའི་དབྱིངས་དང་། དྲོ་བའི་དབྱིངས་དང་། སྐྱོད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་གང་ནས་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལས་འཕགས
Chinese
远离一切边际的无量宫，因不可思议而深邃。自性清净而寂静。没有边际和偏袒，像佛法先驱的月亮一样明亮。在年轻宝瓶的颈室中，十方四时的所有如来，其身语意与金刚自性无二无别，三世诸佛在证悟上没有先后和高下地安住。然而，融入自显光明中的大寂静，由于没有相状之法，只是用名言来称呼能依和所依，除此之外，显现给其他众生观看的，并非是所化众生错觉的自性，如同净土之上的色究竟天。因此，关于佛陀自身智慧仅以自显光明而安住的方式，《普贤行愿品》中说：“导师法身之住所，乃色究竟天法界宫殿。真实意义之色究竟，即于此处宣说。”以及，“超越一者观见另一者之境。”《奇妙王经》中说：“在法界宫殿中，三世诸佛皆以一者不见另一者的方式安住。”第四，关于圆满报身佛的教导，分为解释和说明两部分。第一部分是：从无有止境的觉性自光中，慈悲显现圆满报身佛。具有处所、时间、导师、佛法和眷属五种决定的身、刹土，以及具足相好功德海。其中，内在虚空中，持有事业化身的一部分。虽然不从离戏法性之初动摇，但自性中无有止境的光明觉性之光，显现为圆满报身佛，具有五种决定，即具足相好功德海。由于其心意持有法身的一部分，因此是三身无二无别的自性。在《名号赞》的注释中说：“觉性自性的光明是圆满报身佛。觉性显现为各种形象是化身佛。无论如何显现，都不超出无生之义，是法身佛。”因此，不应将佛陀的自显光明之外，存在于其他地方的能依和所依执着为自相，如《幻化网次第》中所说：“自然圆满觉性自显现，刹土宫殿座垫及眷
English
The immeasurable palace, free from all limitations, is profound due to its inconceivability. It is peaceful due to its self-nature being pure. Without boundaries or partiality, it shines like the moon, a precursor of the Dharma. In the neck chamber of the youthful vase, all the Tathagatas of the ten directions and four times, whose body, speech, and mind are inseparable from the vajra nature, and all the Buddhas of the three times, dwell without any precedence or superiority in their realization. However, the great peace of absorption into self-appearing luminosity, because it lacks phenomenal dharmas, is merely designated as the support and the supported by name. Other than that, what appears to others is not the self-nature of the illusion of those to be tamed, like the Akanishta above the pure realms. Therefore, regarding the way in which the Buddha's own wisdom abides solely as self-appearing luminosity, the Kunjed Gyalpo says: "The abode of the Teacher's Dharmakaya is the Akanishta palace of the Dharmadhatu. The Akanishta of true meaning is taught there." And, "Beyond the realm of one seeing another." The Marvelous King Sutra says: "In the palace of the Dharmadhatu, all the Buddhas of the three times abide in such a way that one does not see another." Fourth, regarding the teachings on the Sambhogakaya, there are two parts: explanation and exposition. The first part is: From the unobstructed self-radiance of awareness, compassionately manifests the Sambhogakaya. Possessing the five certainties of place, time, teacher, Dharma, and retinue, the body and pure land, and the master of the ocean of marks, signs, and qualities. Within that, in the inner space, holds a portion of the Nirmanakaya of activity. Although it does not waver from the beginning of the nature of reality free from elaboration, the unobstructed radiance of the luminous awareness of self-nature manifests as the Sambhogakaya, possessing the five certainties, namely, the master of the ocean of marks, signs, and qualities. Because its mind holds a portion of the Dharmakaya, it is the nature of the three bodies being non-dual. In the commentary on the "Praise of Names," it says: "The luminosity of the nature of awareness is the Sambhogakaya. The appearance of awareness in various forms is the Nirmanakaya. However it appears, it does not go beyond the meaning of non-origination, it is the Dharmakaya." Therefore, one should not grasp the support and the supported existing elsewhere, apart from the Buddha's self-appearing luminosity, as having intrinsic existence, as it says in the Magical Net Sequence: "Spontaneously perfect, the self-appearance of awareness, the pure lands, palaces, seats, thrones, and retinue.
Chinese
ཡ། །显现为多种光芒，如是说。第二，分别详细阐述各自的自性，首先是处所圆满：处所是圆满的色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下），密严刹土。五种智慧的光芒明亮闪耀。如同天空被帝释天的武器覆盖一般。按下去不会陷落，抬起来会弹起一般。庄严的无量宫具备四种门。马腿装饰具备五种智慧的堆砌。具有半网状的飞檐和父子式滴水檐。具有如同绸缎般令人向往的功德和广阔的眼界。具有乐空供云和爱喜的摇曳。具有拂尘、伞盖、胜幢和宝顶。具有帷幔、网格和洁净的房间，装饰得富丽堂皇。嘴的宽度和长度都无法看见，所见即所得。数量无法穷尽，如同天空成为容器一般。每个作为基础的无量宫殿中，所依的五位主尊的宝座是：具有抢夺、双饮、知乐和戏剧。香香提乌在莲花、日月之上。如经文本身所明确阐述。而且，从所有世俗的形态中超胜的圆满受用身之所依和能依，是由与菩提道次第的所有法完全相关的特殊形态所构成，因此，也应如第十章所说忆念无量宫的表义清净。由于那是智慧的自显现，因此嘴的宽度和方向上没有边际。长度上也无法看见，并且没有落入一和多的范畴，如古赫雅嘎尔巴（藏文：གུ་ཧྱ་གརྦྷ，梵文天城体：गुह्यगर्भ，梵文罗马拟音：Guhyagarbha，汉语字面意思：秘密藏）中所说：色究竟天的处所没有边际和中心，在无量之基的智慧轮显现之处，是智慧珍宝燃烧的宫殿。宽度没有完全局限于十方。由于功德不可估量地增长，因此呈现为四方形。以殊胜智慧珍宝的隆起而庄严。顶端与十方四时的一切佛陀坛城，以及并非各自独立而本质相同的智慧完全融合。并且，以宝座象征所拥有的功德清净的方式是：无畏的狮子座，力量的大象座，神变的骏马座，威权的孔雀座，无阻碍的鹏鸟座，以及自性光明显现的日月轮，以及
English
Ya. It appears as various rays of light, so it is said. Secondly, elaborating on the individual natures, first is the perfection of the place: The place is the perfectly complete Akaniṣṭha, the dense and adorned realm. The rays of the five wisdoms are bright and radiant. Like the sky covered by the weapons of Indra. It does not sink when pressed down, and bounces up when lifted. The immeasurable and beautiful mansion possesses four kinds of doors. The horse-legged structure is adorned with the construction of the five wisdoms. It has semi-netted eaves and father-son dripstones. It possesses the qualities desired like silk, with wide and expansive eyes. It has bliss-emptiness offering clouds and loving joy in motion. It has fly-whisks, parasols, victory banners, and jeweled tops. It is adorned with curtains, lattices, and clean rooms, splendidly decorated. The width and length of the mouth are invisible, whatever is seen is what it is. The number is inexhaustible, like the sky becoming a container. Within each immeasurable palace that is the foundation, the thrones of the five principal deities who are relied upon are: possessing seizing, double-drinking, joyful knowledge, and drama. Shangshang Te'u is on top of lotuses, suns, and moons. As the scripture itself clearly states. Moreover, the support and supported of the complete enjoyment body, which surpasses all other mundane forms, is composed of special forms that are completely related to all the dharmas of the path to enlightenment. Therefore, the symbolic meaning of the purity of the immeasurable mansion should also be remembered as explained in the tenth chapter. Since it is the self-manifestation of wisdom, there is no limit to the width and direction of the mouth. The length is also invisible, and it does not fall into the category of one or many, as it is said in Guhyagarbha: In the place of Akaniṣṭha, there is no edge or center. Where the wheel of wisdom of the immeasurable ground is clear, there is a palace of burning wisdom jewels. The width is not completely limited to the ten directions. Because the qualities increase immeasurably, it appears as a square. Adorned with the protuberances of the supreme wisdom jewel. The apex is completely merged with all the mandalas of the Buddhas of the ten directions and four times, and the wisdom that is not separate but of the same essence. And, the way in which the purity of the qualities possessed is symbolized by the throne is: the fearless lion throne, the powerful elephant throne, the miraculous horse throne, the authoritative peacock throne, the unobstructed garuda throne, and the self-luminous sun and moon circles, and