Tibetan
ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་ཐན་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་པའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱོན་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དུ་འབར་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་སྤངས་རྟོགས་མཐར་སོན་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་སུ་འོག་མའི་དྲང་དྲོན་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲང་། གནས་ལུགས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག །དངོས་འཛིན་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གིས་མི་བརྫི། ན་ནའང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལྟར་མོ་སྨན་རིམ་གྲོལ་མི་རེ། ཤི་ནའང་བདུན་ཚིགས་དང་རོ་བསྲེག་སོགས་ལ་རེ་བ་མེད་པས་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མི་མི་རྒྱུ་བའི་འཕྲོག་དགོན་ཆེན་པར་སྤྲོ། སེང་གེ་གང་ལའང་བག་མི་ཚ་བའི་དཔེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པའི་མ་ཤིན་དགའ་བའི་རེ་དོགས་དང་བྲལ། སྦྲང་པོ་ལྟར་སྲང་མདོ་འམ་རྒྱ་ལམ་དུ་ཤི་ཡང་ཡི་ཆད་པ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་འཆི་མི་འཆིའི་གཏར་ར་མེད་པ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་གྱི་མངོན་ཞིན་དག་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དང་བདེན་ཞེན་བགགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འགྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྦྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤིས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ལྟ་བ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུགས་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གློ་བུར་བ་འམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འབྱུང་བ་ལྔའི་མ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འཕོས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པས་རིག་པ་གཞི་ཡས་ལྡོག་སྟེ་གདོད་མའི་རང་ཡུལ་ཀ་དག་གིས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པས་གསལ་ འདེབས་དང་གཤིན་ཆོག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཀྱ
Chinese
因为努力是伟大的乘的特征，即使是骨灰和舍利子也能利益众生，所以要完成显现成佛的事业。 比如，未来的佛陀须弥山灯王，从学习道的阶段开始，第九位善慧无垢光芒四射，一旦掌握了四种正知，就达到了断证的顶峰，成为现量，与佛陀的教言无二无别的普贤大法轮的法类，也能因此而知晓。 像这样的人，以对不共宗派的信任为标志，不会相信低级的欺骗。 因为亲眼见到了真如的意义，所以不会追随臆测之词。 因为获得了远离造作的自信，所以不会陷入希望和恐惧的法中。 因为远离了实执和相，所以不会被世间的随波逐流所欺骗。 即使生病，也不会像普通人一样求神问药。 即使死亡，也不会寄希望于七祭和火葬等，像野兽一样喜欢人迹罕至的荒野大寺。 像狮子一样，对任何事物都不感到害怕，远离了对死亡的恐惧和对生存的喜悦的希望和恐惧。 像蜜蜂一样，即使死在十字路口或大街上，也不会感到沮丧。 像小孩一样，对死亡没有恐惧，这四种是地方的清净显现。 是阻碍错觉和实执的标志，如前所说： 同样，诸根衰弱者， 如野兽般的死法， 是瑜伽士父亲的死法。 同样像狮子一样， 无论谁像蜜蜂一样， 同样像小孩一样死去， 是中等瑜伽士的死法。 这样的人，因为超越了见修之法，所以无论是菩萨迁识法的突然，还是内外秘密五大元素消融后迁识，无论哪种情况，识都会融入虚空。 当虚空融入法界智慧时，五命融入心间的智慧，智慧从根本上返回，到达原始的自性之地，因此色和识分离与显现成佛同时，所以不需要超度亡灵和超度仪轨等。
English
Because striving is a characteristic of the Great Vehicle, even ashes and relics can benefit sentient beings, so one accomplishes the deeds of manifestly attaining Buddhahood. For example, the future Buddha, Mount Meru Lamp King, from the stage of the path of learning, the ninth, Good Intelligence, blazing with immaculate light, as soon as he masters the four individual perfect knowledges, he reaches the peak of abandonment and realization, becoming manifest validity, and the categories of Dharma of the Great Dharma Wheel of Samantabhadra, which is non-dual with the Buddha's teachings, can also be known because of this. Such individuals, as a sign of faith in a unique tenet, do not trust in lower deceptions. Because they have directly seen the meaning of Suchness, they do not follow speculative words. Because they have gained confidence free from effort, they do not engage in the Dharma of hope and fear. Because they are free from grasping at reality and characteristics, they are not deceived by worldly conformity. Even if they are sick, they do not seek gods and medicine like ordinary people. Even if they die, they do not hope for seventh-day rites and cremations, etc., but like wild animals, they enjoy remote and vast monasteries where people do not travel. Like a lion, they are not afraid of anything, and are free from the hope and fear of fearing death and rejoicing in survival. Like a bee, even if they die at a crossroads or on a main street, they do not feel discouraged. Like a small child, they have no fear of death, and these four are the pure manifestation of the place. They are signs of obstructing delusion and clinging to reality, as mentioned earlier: Likewise, those whose senses are weakened, The way of dying like a wild animal, Is the way of dying of a yogi father. Likewise, like a lion, Whoever is like a bee, Likewise, dying like a small child, Is the death of a middling yogi. Such individuals, because they have transcended the Dharma of view and meditation, whether it is the suddenness of the transference of consciousness of a Bodhisattva, or the transference after the dissolution of the five outer, inner, and secret elements, in either case, the consciousness dissolves into space. When space dissolves into the wisdom of the Dharmadhatu, the five vital energies enter the wisdom in the center of the heart, and the wisdom returns to its root and goes to the original nature-ground, so the separation of matter and consciousness and the manifest attainment of Buddhahood are simultaneous, so there is no need for deliverance of the dead and funerary rites, etc.
Tibetan
ང་། རྗེས་འཇུག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འབད་པ་ནི་མ་བཀག་གོ །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་རྟག་དང་མི་རྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་ཡང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་པར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བླང་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ལ་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་སྔ་ཕྱི་དང་སྣང་སྟོང་གི་འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པས་བར་དོ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་མན་ཆད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་དེར་གྲོལ་ལུགས་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ནང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལས་གཡོས་མ་གཡོས་ཀྱི་གོ་དོན་གཞལ་བའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའང་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བསྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བའི་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཆར་ཤར་བ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་ བར་དོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ངེས་ཚིག་གིས་གཞལ་ན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་ནས་ནི་བསྐྱོད། སླར་རང་མལ་དུ་མ་ནུབ་པའི་བར་དེ་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་བར་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཆི་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་བར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མཚོན་ལ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ངོ་བོ་དང་ལག་དོར་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རང་ལུགས་སུ་རང་བཞིན། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པའི་བར་དོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་
Chinese
我，对于后来者努力积聚资粮的缘起，没有禁止。如是说，从前文中：如此安住的瑜伽士，没有死亡的常与无常，同样远离一切怖畏，也远离对身体的执着之边。仅凭见解和禅修，对于具瑜伽者无有利益损害，无有利益的损害无有果报，因此安住于此也没有处所，远离因和果的异熟，因此对此修习是殊胜的。自生自解脱，无生虚空，在时间未变之前显现转变，任运自成原始清净虚空中融入，远离希望和恐惧的二边，舍弃因果二边的执着，法界智慧无二原始清净虚空，因此通达此义就足够了。如是，根器上等的在原始清净法界中解脱的那些，因为超越了前后和显现空性的转变，所以没有中阴。但除此之外，根器中等及以下的一切法都具有中阴的自性，因此必须了解在那里解脱的方式。像这样，外境的法显现在内在的意识中的所有状态，都应知为中阴，这是衡量法性之性是否动摇的重大契约。为什么呢？像这样，从内在的原始清净法界向外显现的所有状态，都是中阴的体性。也就是，从基位显现为基显，显现为佛身和智慧的自性光芒，显现为色身二者的相状，这是清净法性的中阴。显现为六道轮回的错觉之法，都是不净的错觉中阴。因此，如果以词义来衡量，从原始清净的法界中移动，在尚未返回本位而消逝的中间部分，就称为“中”。例如，死亡是法身，错觉是轮回，二者之间存在法性的中阴。 “玛”代表二者之间，它是相互连接的法的名称，就像世间上被称为本体和作用一样。如果进行区分，那么这个乘法的国王的自性是：自性中阴、临终中阴、法性中阴、轮回中阴。其中，第一种是：被蕴、界、处、业和烦恼的束缚所遮蔽的智慧和法性。
English
I do not forbid the later ones from striving to accumulate the auspicious conditions for gathering resources. As it is said in the previous text: For the yogi who abides in this way, there is no constant or impermanent cause of death. Likewise, he is free from all fears, and also free from the extremes of attachment to the body. Even with view and meditation alone, there is no benefit or harm for the one who possesses yoga. Since there is no result of harm without benefit, there is also no place to abide in this. He is free from the ripening of cause and effect. Therefore, it is supreme to become accustomed to this. Self-arisen, self-liberated, unborn space. Before time changes, appearances change. He merges into the spontaneously accomplished, primordial purity space. He is free from the extremes of hope and doubt. Having abandoned the extremes of cause and effect, the indivisible primordial purity space of wisdom and reality. Therefore, it is enough to realize this meaning. Thus, those who are liberated in the realm of primordial purity, being beyond the transformation of before and after, and appearance and emptiness, do not have a bardo. However, other than that, all phenomena for those of medium and lower faculties have the nature of bardo, so it is necessary to know the way to liberate there. Like this, all states in which external phenomena appear to the inner mind should be known as bardo, which is a great bond for measuring the meaning of whether the nature of reality has moved or not. Why? Like this, all states that have become external from the inner realm of primordial purity are the nature of bardo. That is, the self-radiance that appears as the basis from the ground, and appears as the body and wisdom of the Buddha, appearing as the two aspects of the form body, is the pure bardo of reality. All the deluded phenomena that appear as the six realms of existence are the impure bardo of delusion. Therefore, if measured by definition, it is called "bardo" because it is the middle part between moving from the realm of primordial purity and not disappearing back into its own place. For example, death is the dharmakaya, and delusion is samsara, and between them there is the bardo of reality. "Ma" represents the middle of the two, and it is the name of the dharma that connects each other, just as it is known as essence and function in the world. If distinguished, the nature of this king of vehicles is: the bardo of nature, the bardo of dying, the bardo of reality, and the bardo of existence. Among these, the first is: wisdom and reality obscured by the bonds of the aggregates, elements, sources, actions, and afflictions.