Tibetan
ས་པ་ལ་གནས་པས། དེའི་ཁ་དང་སྣ་བླུག་གཉིས་ཀྱང་རང་དང་ཐད་ཀར་སྤྲད་ལ་རླུང་འགྲོ་ལྡོག་དུ་མ་བུ་གསུམ་གསུམ་ལས། ཕར་འཕོའི་དང་པོ་ལ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ། གཉིས་པར་ཨཱདམར་པོ། གསུམ་པར་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཁོའི་སྙིང་ནང་དུ་འཕང་ཞིང་། ཆུར་ལྡོག་པའི་གསུམ་གལ་ངག་ཏུའང་ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་དང་སྒྲགས། རྒྱུ་ཞབས་འུབ་འཐེན་ནས་ཁོའི་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་མཐིང་གའི་རྣམ་པས་དྲངས་ཏེ་རིག་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ་བསྲེ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་པོ་མིག་ཧྲག་གི་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། སྐད་ཐོན་པ་བྱུང་ན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པར་བྱ་བའང་སྡམ་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་གསུམ་དག་ནི་སྒོ་སྤྲད་དེ། །དབུགས་ནི་གཏུབ་དང་རྡུབ་དང་འཕང་། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གཞུག་པས་ནི། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་སྟོབས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་མཁེས་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་པས། །དེ་ཡི་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ན། །གདམས་པ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་གྱུར་ན། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རང་དྲུང་ན། །མིག་གི་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་གཞུག །མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་བྱུང་ན། །མི་རྟོག་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་རྣམས་མཐོ་རིས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་པ་ནི། དེའི་སྙིང་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ། འོད་གོང་དཀར་པོ་བསམ་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཡར་ཡར་སོང་བར་དམིགས་ཤིག་བྱས་ལ། རང་ཡང་འདུན་པ་དེ་ལ་གཅུར་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་རིང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཨ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པས་བཟླས་ཏེ། དབུགས་ཆད་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་སེམས་བསྐྱེད་དང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ནས་སྦྱོང་། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཅན་ཡིན་ན་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་གྱི་སྔ་རོལ་པ་དབུགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་དེའི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་གར་ཨར་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་མདུད་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་འོད་ལྡར་མེར་གྱི་ཞུ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འདྲེན་པ་པོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྟོགས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་རྟེན་བོར་བས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྣང་། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཆད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྱོད། དབང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྟོངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་རང་ས་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་གསོན་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སྙིང་ག་ན་ཞིང་སྣང་དུ་ཡོད་པ་ལུས་རྟེན་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་བལྟར་མི་མངོན་པ་དུས། དེར་ལུས་རྟེན་ཞིག་པས་མངོན་དུ་གསལ་བ་ལས་གསར་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཞན་དུ་བཤད་པའི་རྟོག་བཅས་གོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་གཉིས་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་ཏེ། རིག་པ་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གདངས་མངོན་དུ་སྣང་བ་ཀ་དག་གི་རང་ཡུལ་དུ་ལྡོག་པ་ཙམ་མོ། །རྣམ་རྟོག་གོམས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་བའང་རང་གི་སྡེ་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་སྣང་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་འབྲེལ་གྱི་ནང་ན་དང་པོ་ཕྱེད་སྐུ་ལས། རྐྱང་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་དང་། ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རྟ་རྡ་ཙམ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག་པ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རིག་པ་ནི་རང་ཡིན་ལ། འོད་ནི་ཕྱིའི་རང་སྣང་ཡིན་པས་དང་པོ་མཆེད་དུས་ཕར་འཇུག་པས་གདངས་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཐིམ་དུས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལས། མེད་པས་སྣང་བ་རང་ས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད། །འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐལ་བའི་ཚེ། །རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས། །འཕྲ་རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ། །དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །འདི་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང་། །གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་འོད་དང་ཟེར། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁར་སྣང་བའི་ཚེ། རིག་པའི་ཀློང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ཡོད་པ་མཆེད་པ་ལས་འོད་ལྔ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་ཟེར་ཐག་ཏུ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངང་ ལས་མ་གཡོས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བཙན་ས་མ་ཟིན་ན། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིག་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུག་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་སྣམ་བུ་མཐིང་ག་དང་། དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་བཞི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་འོད་དུ་གསལ་བའི་སྟེང་དུ། ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ཙམ་པ་བཞི་ལ་རང་རྩལ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ན་འོད་ཟླུམ་རྨ་བྱའི་གདུགས་འདྲ་བ་འཁོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་སྣང་སྟེ་འདི་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཆར་བའི་ས་བོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་མ་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དུ་བཞག་ལ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་རང་ངོ་མི་སྣང་ཡང་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་ཡོང་པས་ཀུན་གཞིའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་ལའང་རང་ས་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དཔེར་ན་སྙིང་ཆུ་འདྲེན་པ་ན་ཐུར་མ་ཐད་ཀ་ལས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་དཔེས་རིག་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་ཕུང་པོའི་འབྱུང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་དང་། རིག་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བས་རང་ངོའི་གནད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེའི་ངང་མ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་དྲུག་སྟེ། འཆར་ཚུལ། རྗེས་ དྲན། མངོན་ཤེས། གཟུངས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ལྷུན་གྲུབ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྟེང་གི་འོད་ལ་ཐིམ་པས་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་འོག་གི་ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་ལུགས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་འཁོར་འདས་རྒྱ་མ་ཆད། །འོད་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནང་ན་གསལ། །སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ཤེས་བྱའི་ཁ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་རང་གི་ཤེ
Chinese
安住于其处后， 亦将彼之口与鼻孔二者与自己直接相连，于风之出入多次作三三之数。于往外转移之初，（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）白色，于第二，（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）红色，于第三，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色，从空性之状态中抛向彼之心内。于往回逆转之三次，口中亦念诵并发出（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声。收缩肛门，以（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色之形象牵引彼之意识，并将其融入于超意识之大智慧中。彼时，若对方出现眼珠转动、起身、发出声音等现象，亦应施以引导，此乃经部所载。若为利他之事，则为以大悲心摄持彼，三门即三处相连，气则断、吸、抛，以三字之种子字，为生起身语意之力量，应以气而行之。如是反复行之，彼之显现即如此。若得身体之力，则应施以口诀。然若意识清明，则应安住于觉悟本身。于诸根之门前，令眼识观看其本身。若生起安住之心，则得无分别之禅定。如是说。又，为将一般众生引向天界，依于无生之字而修持，即于彼之心内观想白色之（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）或白色光团，并观想其向上向上升起，自己亦将意愿专注于此，随顺长长的呼气，以其年龄之（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）音节之数量念诵，于气断时，面向头顶，念诵二十一个（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，以发心和诀窍之要点，即可引向天界。如前者所说：文字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之结合，与气息及其数量相结合。若其间未死，则面向头顶，以气息，意识亦于身体之中，观想（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字并收摄。如是说。如是具足仪轨之时，若此人未与气息分离，则以文字与气息相伴，毫无疑问地安住并修持。如是说。若为具有将生于地狱之征兆者，则于酥油灯燃尽之前，于气息断绝之时，于彼之识于心中观想（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），将意识专注于光上
English
After settling in that place, Also directly connect his mouth and nostrils to yourself, and do the three-three count of the wind's entry and exit multiple times. In the first transfer outward, (Tibetan: ཨཱོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) white, in the second, (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) red, in the third, (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) blue, throw it into his heart from the state of emptiness. In the three times of reversing back, also recite and make the sound of (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the mouth. Contract the anus, draw his consciousness in the form of (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) blue, and merge it into the great wisdom beyond consciousness. At that time, if the other person shows signs of eye movement, getting up, or making a sound, guidance should also be given, as stated in the Sutra. If it is for the benefit of others, then to hold him with great compassion, the three doors, that is, the three places, are connected, and the breath is cut, inhaled, and thrown. With the seed syllable of the three letters, to generate the power of body, speech, and mind, it should be done with breath. By doing this repeatedly, his appearance will be like this. If the strength of the body is obtained, then instructions should be given. However, if consciousness becomes clear, then one should abide in awakening itself. In front of the doors of the senses, let the eye consciousness look at itself. If a mind that abides arises, then one obtains non-conceptual samadhi. So it is said. Moreover, in order to lead ordinary beings to the heavens, practice based on the unborn letter, that is, visualize a white (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) or a white light ball in his heart, and visualize it rising higher and higher, and focus your intention on it, and in accordance with the long exhalation, recite the number of syllables of (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) according to his age, and when the breath stops, face the top of the head, and recite twenty-one (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) letters, and with the key points of bodhicitta and instructions, one can be led to the heavens. As the former said: The combination of the letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), combine with the breath and its number. If he does not die in between, then facing the top of the head, with the breath, the consciousness is also in the middle of the body, visualize the letter (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) and gather it. So it is said. When the ritual is complete, if this person is not separated from the breath, then with the letter accompanying the breath, abide and practice without doubt. So it is said. If he has the signs of being born in hell, then before the butter lamp is extinguished, at the time when the breath is cut off, visualize (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) in his heart, and focus the consciousness on the light.
Chinese
凭借达磨的请求和安住于真如，如果引导者具备发心和证悟，那么以业无好坏的关键，就能更上一层楼。第三是，舍弃我执蕴聚的所依，基现任运自成的法性得以显现。与各种习气断绝关联，便能行持自性禅定的法性。感官执持的对境空尽，便是证得光明自地的时机。那时，对于法性中阴的自显生起确信，需要如同与先前熟悉之人相遇般的窍诀。虽然称之为法性中阴，但活着时法性的声音已在心中鸣响且显现，只是被身体所遮蔽而无法看见。在那里，身体坏灭而显现光明，除此之外没有任何新出现的事物。因此，其他地方所说的执著串习的幻身，与法性中阴双运聚的显现，虽然仅在显现为本尊身方面相似，但此处的显现方式更为广大，且在认识到是自显的瞬间便能解脱。觉性仅是返回到从基性中超脱的自性光明显现的原始清净自地而已。将分别念串习成习惯的本尊幻身则与之不同，也需要各自的宗派知晓。此外，在光明点滴五连环之中，首先从半身像开始，显现单身像、父母像和五部众像，从其心间射出如马鬃般的丝丝光线，刺入自己的心间，这被称为光明融入觉性。那时，觉性是自己，光明是外在的自显，因此最初生起时向外融入，从而认识到声音是自显；消融时向内融入，因此，没有显现，显现安住于自性的方式，如理作意宗说：此处宣说法性中阴，临终时消融之际，诸识融入虚空中，虚空融入光明时，粗细显现全部止息，具足诸根的光明身，变得如身体与影子一般。此时光明片段之际，智者抓住显现生起，动摇的风融入时，五五种颜色的光和光线，显现为不确定的彩虹纹路。如此等等。此外，当觉性从眼中出来显现在虚空时，在觉性的界限中，智慧的