Tibetan
་བཅུག་པས་བལྟ་བའི་དོན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། དངོས་སྣང་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རླུང་གནད་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །ལུས་སྲོག་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་གཉིས། །ཐང་ལ་བཏོན་ན་རང་ལུས་འཕེལ། །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར། །དབྱིངས་ རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་མ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཀོ་མོའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཕ་སྟེ་གཉིས་པོ་དབང་པོ་དྭངས་ཕྲིང་བའི་ཐང་ལ་བཏོན་ནས་བལྟས་པས་རང་ལུས་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཕོ་བྱས་ན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་། །སྒྲོན་མ་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །རི་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། ལྷ་ཁང་ནི་དེ་ཉིད་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་ན་གནས་པ་ཕྱགས་པའི་སྒྲས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཙུན་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་གཏད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་གདངས་དང་། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་སྟེ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། །དུས་གསུམ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལྟར་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཕྱི་དོན་དུ་འཛིན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་བལྟ་བ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་གཞིའི་སངས་རྒྱས། སྒྲ་ཚིག་ལས་འདས་པ་ལམ་གྱི་དམ་ཆོས། འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་གནས་པའི་གདངས་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུ་ལ་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད། །ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚད་ཕེབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཟད་པར་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལམ་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲལ་ཏེ་དུར་བཅུག་ན། །རང་གི་སྣང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རང་ལ་ལོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རིག་པ་ཡིན་ལ། །སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་དེ་ཉིད་ལམ་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་ནས་དུར་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྩ་བ་རིག་པ་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འབྱུང་བའི་སྙིང་མ་རང་ལོག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དྭེངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཆོས་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་ཕོ་ན། །རིག་པའི་རང་སྣང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ ལ་ཆོས་ནི་འཁོར་འདས་སམ། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་། རིག་པ་ཆད་ལ་ཕེབས་པ་ཕྱི་ལོགས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པའང་བསྲེགས་ནས་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འཇིག །བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་མི་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་མེད་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ། །བསྒྲལ་ན་སྣང་བ་སྟོངས་པར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེ་དོན་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱིར། དུས་དེའི་ཚེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དྭེངས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་འོད་དུ་གསལ་བ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞངས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བར་དོའི་འགྲོ་བ་སྨོན་ལམ་མཐུན་པ་སུམ་སྟོང་ལྷག་མེད་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི
Chinese
放入因此是观看的意思。在《虚空光明》中说：将显现的事物如羊群般囚禁，依靠风息缓慢。等等。产生身体和生命的父母二者，放在空旷之处则自身增长。为了与智慧的境地相遇，清净法界的明灯是空性的法性，所以是母亲；明点空性的明灯，如同科莫的虫子进入水中，是显现的法性，所以是父亲。将二者放在清澈明亮的空旷之处观看，自身一般的体验和显现会增长。如是，抓住心的要点，三身智慧显现为空性。等等。佛塔、寺庙等等，扫除后投入大海，就能见到真实意义的精华，为了明灯在空中显现。等等。山上的佛塔是北方一切佛法汇集的自性，是如来藏；寺庙是那自性住在五光明的房子里，用扫除的声音，以观看的方式，将根本的水性指向远处的明灯，因此向外是智慧显现的光芒，向内是法性意义的智慧，见到二者无二无别的真实意义的精华，光明母子融合，与原始佛同等。在《秘密行》中说：如此谁能见到之人，与原始普贤王如来，具有同等地位。等等。三宝在背后，将能见到一切刹土，因为有三身显现的缘故。如此众生们，三时分别念如同三宝般不可分离，对外境执着的佛，不退转地观为自性，因此以意的流动作为背后，不迷乱法性的基础佛，超越言语文字的道路正法，安住不变的是果位的僧伽。在《虚空六法》中说：佛、法、僧，本自圆满安住在自己的身体上。等等。如是安住的光芒，以胜观的智慧观看金刚链，法性显现就能开启刹土。体验增长为化身，达到极致为报身，最终见到法身的显现。
English
Putting it in means to look. In "Vast Expanse of Light," it says: "The appearing objects are imprisoned like a flock of sheep, relying on the slowness of the wind's vital point." Etc. The two parents who generate body and life, when placed in an open space, one's own body grows. In order to meet the realm of wisdom, the lamp of pure Dharmadhatu is the emptiness of Dharmata, so it is the mother; the lamp of Bindu emptiness, like a worm entering the water of Komo, is the Dharmata of appearance, so it is the father. When the two are placed in a clear and bright open space and viewed, the experience and appearance like one's own body will increase. Thus, by seizing the key point of the mind, the wisdom of the three Kayas appears as emptiness. Etc. Stupas, temples, etc., when swept away and thrown into the ocean, one can see the essence of the true meaning, so that the lamp may appear in the sky. Etc. The stupa on the mountain is the nature of all the Dharma of the northern direction gathered together, the Tathagatagarbha; the temple is that nature residing in the house of five lights, with the sound of sweeping, in the manner of viewing, directing the fundamental water nature towards the distant lamp, therefore outwardly it is the radiance of the appearance of wisdom, and inwardly it is the wisdom of the meaning of Dharmata, seeing the essence of the true meaning of the two being inseparable, the mother and child of luminosity merge, being equal to the primordial Buddha. In "Secret Conduct," it says: "Thus, whoever sees this person, is equal to the primordial Samantabhadra." Etc. The Three Jewels are behind, and all realms will be seen, because there is the appearance of the three Kayas. Thus, sentient beings, the three times of conceptual thought are inseparable like the Three Jewels, and the Buddha who is clung to as an external object is viewed as one's own nature without turning back, therefore, with the movement of mind as the background, the basis Buddha who does not confuse Dharmata, the path's sacred Dharma that transcends words and letters, and the Sangha of the fruition that abides unchanging. In "Six Spaces," it says: "Buddha, Dharma, and Sangha, are inherently complete and abide in one's own body." Etc. Thus, the radiance of abiding, viewing the Vajra chain with the wisdom of Vipassana, the manifestation of Dharmata can open the realms. Experience increases as the Nirmanakaya, reaching the ultimate as the Sambhogakaya, and finally seeing the appearance of the Dharmakaya.
Chinese
如是说，在《脱噶》中说：以法性现量显现之力，超越了以意识分别的道路。以体验显现增上之力，使错觉的显现消失，中阴的智慧得以显现。以觉性圆满显现之力，超越了对三身分别的道路显现。以法性穷尽的显现之力，断绝了三界轮回的延续。如是说。如果将佛陀超度并埋葬，就能证悟自己的显现，因为五大回归自身。对此，佛陀即是觉性。在众生之时，由于此觉性与道觉性的遍行相伴随，便认为有觉性之外的佛陀，将具有八识聚的意识，超度并埋葬于觉性的自性之中，即是无明的根本回归于觉性，从而使以后不再迷惑。如果这样，由于显现证悟为法性，五大的精华便回归自身，显现为分解为微尘等等。如果将诸法以火焚烧，投入水中，就能证悟觉性的自显现，因为智慧行于实义。对此，法即是轮回或涅槃，显现为能取所取的一切错觉之法，以及觉性达到断灭，外道未能证悟的真如，也以智慧之火焚烧，所有被命名为法的宗派都将毁灭。上师的口诀消失，甚至连身和智慧也无法成立，诸法走向穷尽之处，自己的宗派之见也将毁灭。此时上师的口诀消失，见、修、行的边际都将空尽，法身的显现便不存在。身和智慧的相续断绝，既无佛陀也无众生。总之，任何事物都不存在，无去无来。如是说。如果将一切众生同时超度，显现便会空尽，因为大悲的实义不会停止。彼时，彻却之身分解为微尘，妥噶之光显现，以大迁转身而显现，将三界的一切众生超度到法性无生的地界，其事业不会停止。特别是将中阴的众生，以共同的愿力，超度三千有余，证悟法性童瓶身，大悲...
English
Thus it is said. In Thögal, it says: By the power of the direct perception of Dharmata, one transcends the path of conceptual mind. By the increasing experience of appearances, the appearances of delusion subside, and the wisdom of the Bardo manifests. By the appearance of perfected awareness, one transcends the path of perceiving the three Kayas. By the appearance of the exhaustion of Dharmata, the continuity of Samsara in the three realms is cut off. Thus it is said. If one liberates the Buddha and buries him, one will realize one's own appearances, because the elements return to oneself. Here, the Buddha is awareness. In the state of sentient beings, because this awareness is accompanied by the pervasive activity of the awareness of the path, one thinks that there is a Buddha other than awareness. The mind, along with the eight aggregates of consciousness, is liberated into the nature of awareness and buried. The root of ignorance reverts to awareness, so that one will no longer be deluded. If this happens, because appearances are realized as Dharmata, the essence of the elements returns to itself, and the elements manifest as dissolving into particles, and so on. If all phenomena are burned in fire and poured into water, one will realize the self-appearance of awareness, because wisdom acts on the true meaning. Here, phenomena are Samsara or Nirvana, all the deluded phenomena that appear as grasper and grasped, and the reality that outsiders who have reached the point of annihilation of awareness have not realized, are also burned by the fire of wisdom, and all the philosophical tenets that are labeled as phenomena will be destroyed. The Guru's instructions disappear, and even the form and wisdom cannot be established. Phenomena go to the point of exhaustion, and one's own philosophical views are also destroyed. At this time, the Guru's instructions disappear, and the limits of view, meditation, and action are exhausted, so the appearance of the Dharmakaya does not exist. The continuity of form and wisdom is cut off, so there is neither Buddha nor sentient beings. In short, nothing remains, there is no going and no coming. Thus it is said. If all sentient beings are liberated at once, appearances will be exhausted, because the true meaning of great compassion will not cease. At that time, the body of Trekchö dissolves into particles, the light of Tögal manifests, and appearing as the body of the Great Transference, all the sentient beings of the three realms are liberated into the realm of Dharmata, which is unborn, and its activity does not cease. In particular, the beings of the Bardo, with common aspirations, are liberated more than three thousand, realizing the Dharmata Youth Vase Body, great compassion...