Tibetan
ག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་པས། །བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། །གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་གཉིས་གྲོལ། །ཤེས་པ་འགྱུ་བ་སྟོང་ཡལ་བས། །མཐོང་ཤེས་རག་པ་ཐ་དད་མིན། །དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་ཚུལ་བདུན་དུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཆ་ནས་བཙའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། འཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་གང་འཆའ་ཡང་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་བསྡམས་ཆེས་པ་དང་བསྒྲིམས་དྲག་པ་དང་། ཆུས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྷོང་ཆ་ཆེ་བའི་བདེ་ལུགས་བཙལ་བས། རྩ་འཆུས་དང་རླུང་ལོག་འབྱམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་བ་ཡིན་ལ་སྤྱིར་འོག་མའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སུ་ནི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་རྡུབ་བྱེད་ཅིང་གསལ་ བ་རིས་ཆད་དུ་བལྟ་བས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དར་ཅིག་འགགས་ཀྱང་གཏན་མི་འགགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པར་བཀང་ནས་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་འདེབས་པས་བཅོས་མ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྔ་ལོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཁམས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བས་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་ཞིང་རླུང་ལོག་པ་དང་། འབྱམས་པ་དང་། འཁྱིལ་བ་དང་། རྨུགས་པ་བཞིའི་སྐྱོན་ལས་འཁྲུལ་སྣང་ཀྱང་འབྱུང་ཉེའོ། །འདིར་ནི་རླུང་རང་བབས་ཀྱིས་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་འཕེལ་བ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པས་ཁ་ནས་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་བྱང་ཁོག་གི་སྟོད་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་གློ་བ་ནས་མགྲིན་པར་རྩ་གྲོ་སོག་གི་སྦུབས་ཙམ་ཞིག་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡར་དབུགས་རྒྱུ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ནི་འདོད་པའི་སྒོ་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་དེ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལས་རླུང་གི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་ལ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རླུང་ཁ་སྒོ་ནས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བུས་དྲངས་ལ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གནས་གནས་གློད་དོ། གནད་དེས་སེམས་ཀྱི་བཞོན་བརྟ་ལྟ་བུའི་རླུང་ཕྱིར་གྱེས། དྲན་རྟོག་མི་ལྟ་བུ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་བབས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་བརྟེན་པ་རང་གི་ལུས་བྱང་ཁོག་སྟོད་འདི་ན་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ། །གནས་སྙིང་ན་གནས་པའོ། །ལམ་ ནི་སྙིང་དང་མིག་གི་བར་དུ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་མཉེན་ལ་འཁྲིལ་བ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ལྐོག་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ནི་རང་གི་མིག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གཉིས་ནི་རང་གི་རྣ་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བཞུགས་སོ། །སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་སོ། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་ནི། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་མཚན་མ་གར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདུག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགག་པར་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འགག་པར་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྙིང་གའི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱིས་བསྟུམས་ཀྱང་མ་འཐུམས་པར་རང་གི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རླུང་འདུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་སུ་ཧུ་སྒ་དྲག་པོ་བཏུད་ནས་རླུང་ཕྱིར་འཕང་བ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་དག་མ་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཧ་ཅང་གཅུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་མིག་མི་འགུལ་བའི་ལྟ་སྟངས་ལ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། །རྒྱར་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཁྲིད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ཟུར་དང་སྟེང་འོག་གསུམ་དུ་ དབྱིངས་སྣང་དལ་བུས་འཁྲིད་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མིག་མི་འགུལ་བ། ཤེས་པ་དྭངས་ཕྱེད་པ། དྲན་རྟོག་ཐ་མལ་དུ་མ་སོང་བ་གསུམ་གནད་ཡིན་ཏེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་དྲན་པ་གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོམ་བུ་ལྔར་སྣང་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་། འཛིན་ཆགས་རྟོག་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོགས་གསུམ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་ཀྱི་དངས་ཕྱེད། ནང་གི་ཡུལ་རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལ་
Chinese
无所动摇，显现于显现之上的明晰，如面容与镜子一般，解脱即是那两者皆解脱。识的流动空寂消逝，见与识的获得并非他物，其自身于自身之上解脱。如是说。又，全知大士将（此法）分为七种殊胜之法。其中，从正行部分而言，安住有身体的三要点，引导有虚空的三要点，显现有境的三要点。首先，身体的三要点，无论采取何种姿势都可以，不要过于收紧或过于用力，也不要松垮，要寻找一种宽松舒适的姿势，这样可以消除脉络扭曲和气脉错乱的过失。一般来说，在下部的圆满次第中，通过鼻孔进行呼吸，并以清晰的形象进行观想，虽然能暂时阻止分别念，但无法彻底停止。此外，充满四个脉轮等，并引导融乐的智慧，以空性来增益安乐，因此人为的成分较多。而且，所有与生俱来的先决条件都与欲界的心识密切相关，因此难以切断轮回的种子，并且容易产生气脉错乱、散乱、停滞和昏沉四种过失所导致的错觉。此处，让气自然而然地清净，而不是将增长作为道路，因此从口中自然呼出的理由是，在介绍说明中说：心的所依是血肉之躯，即身体的上半部分。处所是位于肺中。道路是从肺部到喉咙，有一条像细管一样的脉络相连。从那里向上运行的气息就是心的道路。容器是欲望之门和两个鼻孔，共有三个。欲望的意识就是从那里产生的。心自身的本性是伴随着分别念，气息在内外运行。种姓之子，心和心所生的一切都是轮回的因。如是说。因此，为了让作为心之座骑的气息流动自然停止，从口中以自然的方式缓慢地引导气息，然后按照原来的状态放松。通过这个要点，像心之座骑一样，气息向外散发，像不看念头一样，融入觉性之中，从而安住于自然状态的禅定之中。如前者所说，秘密
English
There is no movement. Clarity dawns upon the appearance of appearances. Like a face and a mirror, liberation is the liberation of both. When the movement of consciousness vanishes into emptiness, seeing and knowing are not different. It is liberated upon its own ground. Thus it is said. Moreover, the Great Omniscient One divides it into seven kinds of excellent methods. Among them, from the aspect of the main practice, there are three key points for posture, three key points for space, and three key points for appearance of objects. First, whichever of the three key points of posture is adopted, it should not be too tight or too strained, nor should it be too loose. One should seek a comfortable posture that is spacious, so as to eliminate the faults of twisted channels and disturbed winds. Generally, in the lower stages of completion, breathing is done through the nostrils, and clear images are visualized. Although conceptual thoughts are temporarily stopped, they cannot be completely stopped. Furthermore, filling the four chakras and so on, and drawing down the wisdom of bliss, is mostly artificial, as bliss is augmented by emptiness. Moreover, all innate predispositions are closely related to the mind of the desire realm, so it is difficult to cut off the seeds of samsara, and illusions are likely to arise from the faults of disturbed winds, scattering, stagnation, and dullness. Here, allowing the winds to purify naturally, rather than making increase the path, the reason for exhaling naturally from the mouth is that, in the introduction, it is said: The support of the mind is the body of flesh and blood, the upper part of the body. The place is in the lungs. The path is a small tube-like channel connecting the lungs to the throat. From there, the upward flow of breath is the path of the mind. The receptacles are the gate of desire and the two nostrils, three in total. The consciousness of desire arises from there. The nature of the mind itself is the movement of breath in and out, accompanied by conceptual thoughts. Son of lineage, all that arises from the mind and mental factors is the cause of samsara. Thus it is said. Therefore, in order to let the movement of the wind, the mount of the mind, cease naturally, gently draw the wind from the mouth in a natural way, and then release it as it is. By this key point, the wind, like the mount of the mind, is released outward, and like not looking at thoughts, it dissolves into awareness, thereby abiding in natural meditation. As the former said, secret.
Chinese
自在者善逝，智慧之身者，安住于自身的上半身中。处所安住于心间。道路是心与眼之间，有一条柔软缠绕如白绸缎般的脉，没有血液和血清，相互连接。那是智慧之路。门是显现之门二，隐蔽之门二，共四。显现之门二是自己的双眼。隐蔽之门二是自己的双耳。自性是清净法身的自性，安住于空性中。智慧明亮地安住着。心髓通透地安住着。自性安住于空性中，即是自己的觉性，任何事物和相状都未成立，因此自性安住于空性中。心髓明亮地安住着，即是自己觉性的自性不灭而明亮。种姓之子，觉性自性不灭而明亮，这是佛陀的密意。智慧通透地安住着，即是佛陀安住于心间，虽被血肉之身覆盖，却未被遮蔽，对于自己眼识的显现，见而不灭地明亮着。这即是通透的密意。如是说。那时，为了消除风聚集的障碍，期间猛烈地发出“呼 嘎”的声音，将气排出，这是要点。如果不知道这些要点，则不会生起顿超的功德。第二是，无论采取哪种观看方式，都不要过于拘束，而是趋向于眼睛不动的观看方式。如《超越论》所说：‘广阔的绳索不动是关键。’此时与三种观看方式结合。如是说。第三，引导虚空的关键有三：在上方、下方和侧面三个方向，以缓慢的方式引导虚空显现时，除了这种情况外，眼睛不动。觉性清澈，念头不落入寻常，这三者是关键。如《圆满之轮》所说：‘法性忆念明亮的虚空中，显现五彩光团，金翅鸟飞翔。’在远离执着和分别的境界中发出“呜”的声音。等等，说了这三点。第四，将外境对准无云的虚空，从而使虚空清澈。内境则是觉性虚空明灯。
English
The Sugata, the Lord of Oneself, the embodiment of wisdom, dwells in the upper part of one's own body. The abode is in the heart. The path is between the heart and the eyes, connected by a soft, entwined vein like a white silk thread, without blood or serum. That is the path of wisdom. The doors are two manifest doors and two hidden doors, making four in total. The two manifest doors are one's own two eyes. The two hidden doors are one's own two ears. One's own nature is the nature of the pure Dharmakaya, dwelling in emptiness. Wisdom dwells clearly. The essence dwells transparently. The nature dwelling in emptiness is this very awareness of oneself, where no thing or sign is established, hence the nature dwells in emptiness. The essence dwelling clearly is this very nature of one's own awareness, which is unceasingly clear. Son of lineage, this awareness, whose nature is unceasingly clear, is the intention of the Buddha. Wisdom dwelling transparently is the Buddha dwelling in the heart, covered by flesh and blood, yet not obscured, and the appearance to one's own eye consciousness is clear without ceasing. This is the transparent intention. Thus it is said. At that time, in order to dispel the obstacles of the gathering of winds, in between, one forcefully utters "Hu Ga" and expels the wind, which is the key point. If one does not know these key points, the qualities of Tögal will not arise. Secondly, whichever of the three ways of looking one adopts, one should not be too constrained, but rather incline towards a way of looking where the eyes do not move. As it says in the Uttaratantra: 'The key is that the wide rope does not move.' At this time, combine it with the three ways of looking. Thus it is said. Thirdly, the three key points of guiding the expanse are: in the three directions of above, below, and sideways, when guiding the appearance of the expanse in a slow manner, the eyes should not move except in this situation. Awareness should be clear, and thoughts should not fall into ordinariness; these three are the key points. As it says in the Tsaldzog: 'In the clear sky of the remembrance of Dharmata, clusters of five appear, golden garudas soar.' In a state free from grasping and conceptual extremes, utter "Uh!" etc., these three are taught. Fourthly, by directing the external object towards the cloudless sky, the expanse becomes clear. The internal object is the awareness-expanse lamp.