Tibetan
རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་བ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། དྲན་བསམ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགག་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐྱེ་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལས་སྒྲལ་ཀྱང་། །གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང་། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞག་གི་ཚད་ལ་ལྟོས་དང་། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང་། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པ་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང་། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་གྲོལ་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་བསྒོམས་པས་ལྟར་བར་འགྱུར་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང་། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཚིག་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་། སྔ་མ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་སེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་པ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། བདག་རྟག་པར་བལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་ པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པ་གཉི
Chinese
珍宝堆积中说， 唉，一切佛陀的语金刚心要！ 看那自生之智慧， 善恶与见修行超越，真稀奇！ 根基未动摇，身语之行无论做什么，都远离善恶巨大之利害，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那事物本性的存在方式， 此显现未换毛色未改容，真稀奇！ 无论如何思量苦乐，于义无有改变，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那大空性普生的智慧， 无论做什么样的忆念之行，都显现为嬉戏，真稀奇！ 无论怎么做，都在无碍之界中，无生而解脱，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那法性空性普遍的智慧， 无生与本来俱生同在，真稀奇！ 即使有人手持利刃，一次性救度所有众生， 对于那个人相续，也远离利害，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那自识空性普现的智慧， 无论显现什么，一切都显现为自己的助伴，真稀奇！ 无论显现什么，都未曾从自己的根基动摇，哈哈！ 唉，语金刚心要！ 看那觉性空性普解脱的显现， 自己成为自己的对治，真稀奇！ 烦恼诸法自己解脱自己，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那觉性空性普清净的自性， 无需勤作，果位自然获得，真稀奇！ 抓住一个，轮回涅槃一切皆在无二中清净，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那自性大空性普基的量， 六道众生显现为三身，真稀奇！ 众生们即使没有做一丝一毫的修持，也在同一时间成佛，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那三身大空性本圆满的果位， 三时无有聚散的法性，真稀奇！ 未曾修持度，资粮也在同一时间圆满，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那觉性直视大空性普等性的智慧， 一切所作恒常显现，真稀奇！ 一切取舍都在见解中解脱，哈哈！ 唉，语金刚！ 看那空性之空性本空大空性
English
From the accumulation of jewels: Alas, the Vajra Essence of Speech of all Buddhas! Look at the self-born wisdom, How wonderful it is to transcend virtue, vice, view, and meditation! Since the ground is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from great benefit and harm, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the way things exist in their nature, This appearance does not change its fur or color, how wonderful! No matter how one thinks of happiness and suffering, in reality there is no change, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of the great emptiness, the source of all, No matter what kind of actions of memory and thought are done, they arise as play, how wonderful! No matter how it is done, in the realm of non-obstruction, unborn liberation, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of the emptiness of Dharma-nature, all-pervading, Unborn and co-existent from the beginning, how wonderful! Even if a person takes up a sharp knife and liberates all beings at once, For that person's lineage, there is no benefit or harm, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of one's own awareness, the emptiness that appears in all, No matter what appears, everything appears as one's own friend, how wonderful! No matter what appears, it does not move from its own ground, Haha! Alas, Essence of Speech Vajra! Look at the appearance of awareness, the emptiness that liberates all, One's own antidote is greater than oneself, how wonderful! The afflictions themselves liberate themselves, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the nature of awareness, the emptiness that purifies all, Without effort, the result is naturally obtained, how wonderful! By grasping one, all of samsara and nirvana are purified in non-duality, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the measure of the nature, the great emptiness, the basis of all, The six realms of beings appear as the three bodies, how wonderful! Even if beings do not do even a speck of meditation, they become Buddhas at once, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the result of the three bodies, the great emptiness, the original perfection, The Dharma-nature of the three times without gathering or scattering, how wonderful! Without practicing the perfections, the accumulations are perfected at once, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the wisdom of awareness, the great emptiness, the equality of all, All actions constantly arise, how wonderful! All abandonment and acceptance are liberated by the view, Haha! Alas, Speech Vajra! Look at the emptiness of emptiness, the great emptiness of original emptiness
Chinese
啊！所有佛陀都安住于悬崖之处，真是奇妙！通过修行能使行为变得迟缓，哈！ 嘿，语金刚！看看那不空之空性的实有！将不存在的事物执着为自我的宗乘，真是奇妙！已生者获得不生，哈！ 同样，为了清净八识聚，有八句奇妙的伟大之语，出自前文： 唉玛吙！语金刚之精华，请你倾听！以自之觉性本离生死的要点，杀害无数众生，与恒常修持十度波罗蜜多的补特伽罗，没有丝毫差别，普贤我已宣说。 诸佛之语金刚，以法性无戏论的要点，恒常习惯于修习空性之士，与刹那间未曾作意空性之补特伽罗，在成佛方面没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！以觉性本无为的要点，做了无数有为之善行的具信者，与恒常喜好杀生之人，在圆满资粮之门上没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！以觉性之智慧无有来去的要点，身语上显现各种法性之相的补特伽罗，与刹那间未曾修习闻思之补特伽罗，在见事物方面没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！以法性无有生灭的要点，感受地狱寒热之苦的补特伽罗，与感受诸佛之乐的补特伽罗，在获得证悟之门上没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！以觉性无有变化的要点，断除确信之戏论的补特伽罗，与恒常视我为常的二者，没有丝毫差别，普贤我已宣说。 嘿，语金刚！以法身本自具足的要点，向外供养、赞颂和祈祷各种各样的补特伽罗，与远离作为而安住的二
English
Ah! It is wonderful that all Buddhas reside on the edge of a cliff! By meditating on actions, one becomes slow, ha! Hey, Vajra of Speech! Look at the substantial emptiness that is not empty! It is wonderful to cling to what does not exist as self! The born attain the unborn, ha! Similarly, there are eight wonderful great words to purify the eight aggregates of consciousness, from the previous: Emaho! Essence of the Vajra of Speech, please listen! By the key point that one's own awareness is free from birth and death, there is not the slightest difference between killing countless sentient beings and the individual who constantly practices the ten perfections, I, Samantabhadra, have declared. Vajra of Speech of all Buddhas, by the key point that the nature of reality is without elaboration, there is not the slightest difference in attaining Buddhahood between the one who is constantly accustomed to meditating on emptiness and the individual who has not contemplated emptiness for even a moment, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! By the key point that awareness is unconditioned, there is not the slightest difference in the door of completing the accumulations between the faithful who have performed countless conditioned virtues and the two who are always delighted in killing, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! By the key point that the wisdom of awareness has no coming and going, there is not the slightest difference in seeing things between the individual in whom various signs of the nature of reality have arisen in body and speech and the individual who has not trained his mind in listening and thinking for even a moment, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! By the key point that the nature of reality has no birth or cessation, there is not the slightest difference in attaining the door of realization between the individual who experiences the heat and cold of hell and the individual who experiences the bliss of the Buddhas, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! By the key point that awareness has no change, there is not the slightest difference between the individual who has cut off the elaboration of conviction and the two who constantly view self as permanent, I, Samantabhadra, have declared. Hey, Vajra of Speech! By the key point that the Dharmakaya is inherently present, the individual who makes various offerings, praises, and prayers externally, and the two who abide free from action