Back to the library

JL01 0001.Extensive Explanation of the Fruition Vehicle from The Treasury of Precious Qualities—Omniscient Chariot..Extensive Explanation of the Fruition Vehicle from The Treasury of Precious Qualities—Omniscient Chariot..g2.0f

Tibetan

་བའི། །ཡང་དག་གཞུང་ཉིད་རབ་བརྟན་སྐུ། །ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབྱིག །མཚོན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ལྡན། །གཅིག་ལས་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་ཡུལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་སྔོན་ཆད་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིས་ནས་གསར་དུ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་པས་གདོད་ནས་དག་པའི་རིག་པའམ། ཀ་དག་གི་གཤིས་ལུགས་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞིའི་ངོས་ནས་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད། རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས། ལམ་གྱི་ངོས་ནས་ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློའི་བརྗོད་པས་མི་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཆན་མ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག །འབྲས་བུའི་ངོས་ནས་ཐོབ་བྱ་རེ་དོགས་ལས་འདས་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ རིག་ཆའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྡོད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་བདག །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རོལ། །མཐའ་ཡས་ལམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ནས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོགས་པར་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །སྣང་བ་རང་སྣང་ཉིད་དུ་ཡོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པའང་སྟོང་པའི་གདངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་

Chinese

的。 真正的正见是极稳固之身, 明点种种是身之界, 具象征之坛城圆满了三身, 具有无为之法界。 不离一之法身, 非二元之自显境, 超越胜义世俗二者。 如是说。此乘之王的密意是,觉性之自性本来离戏,不欲如从前束缚之后,后来重新使用一般,故从本初即清净之觉性,或本来清净之自性,如是之自性未曾改造者,即是基之层面,于任何广大处亦未断绝,于自之自性,因无自性故,于任何方亦未堕落,远离我执之念,且觉性赤裸空明,超离思议言说,故安住于解脱之门空性中。于道之层面,无法以词句文字表示,且因执著能取所取二者之念无法触及之故,自然进入无有附注之解脱之门。于果之层面,因已超离可得之希冀与恐惧,故于无愿之法界中证得菩提,

English

of. The true and correct view is the supremely stable body, The various bindus are the realm of the body, The symbolic mandala completes the three bodies, Possessing the realm of non-action. The Dharmakaya does not move from the one, The self-manifesting realm is non-dual, Transcending the two, ultimate and conventional. Thus it is said. The intention of this king of vehicles is that the nature of awareness is primordially free from elaboration, not wanting it to be like something that was bound before and then newly used later, so the awareness that is pure from the beginning, or the nature of Kadag, the unaltered nature as it is, is not cut off in any vastness from the ground level. Because its own nature is without essence, it does not fall into any direction. Being free from the mind of self-grasping and the naked, clear awareness being beyond thought and expression, it abides in emptiness, the gate of liberation. On the path level, it cannot be expressed by words and letters, and because the mind that grasps the two parts of the grasped and the grasper cannot be touched, it naturally enters the gate of liberation without annotations. On the fruit level, because it has transcended the hope and fear of what can be obtained, it attains enlightenment in the realm of no aspiration, And the qualities of awareness are complete and without remainder, abiding in the lineage of the adamantine essence of clear light, the complete samaya. From that, the qualities of the three bodies arise effortlessly, as it is said in the Lion's Perfect Prowess: By entrusting meaning to one awareness, The three bodies appear as the nature of the Victorious Ones. From the bodies, wisdom miracles arise. Appearance and non-appearance are not Dharma. Realization and non-realization are freed from extremes. The wisdom of appearance abides as nature. The elements are not tainted by conditions. The wisdom of appearance is enjoyed everywhere. It is completely liberated from the limitless path. From the three thousand realms of the universe, As many mandalas of the body as there are, All appear completely and clearly. From the three thousand realms of the universe, As many mandalas of speech as there are, All completely show forth audibly. From the three thousand realms of the universe, As many mandalas of mind as there are, All are completely awakened to realization. Body, speech, and vajra mind, From non-appearance, all appears. The body of the Buddha and the light of wisdom, Appearance exists as self-appearance. Samantabhadra is self-awareness. Thus it is said. Such awareness is also the resonance of emptiness, the wisdom of

Tibetan

གོ་འབྱེད་པའི་ངོས་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དྲན་བསམ་རང་རྒྱུད་པར་མི་གནས་པས་རྟོག་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཚུལ། །རིག་པའང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། དེ་ལ་བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག་ན་རྗེན་པར་མཐོང་། །རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་ན། །མ་རིག་འཛིན་པས་སྲིད་པར་འཁྲིད་མི་ནུས། །འདི་ལྟར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་རིག་པའི་སྟེང་དུ་འདུ་མི་ཤེས་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཕན་ཚུན་རྫས་ འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། །ང་དང་ང་ཡི་རབ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བའི་སྲོག་མེད། །བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ། སྤྱོད་པས་ཕན་མི་འདོགས་ན་བལྟས་པས་མི་མཐོང་བསྒོམས་པས་མི་རྙེད། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དཔྱད་མི་བཟོད། འབྲས་བུ་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་བསྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་བཟུང་། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །བསྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ཡས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། བལྟ

Chinese

从开启的角度来说,虽然说各自是自明自知,但因为念头不在自身中存在,所以是念头和实体相违背的方式。觉性也不在所知的境中存在,所以脱离了我与我所执着的法。因此,没有修和所修。如果不加修饰地安住,就能赤裸裸地见到。如果自己的本性没有变成其他,那么无明执着就不能将你引入轮回。像这样,如果见、修、行、果是所知和能知的聚合之法,那么它就不能包含在觉性之中。为什么呢?因为觉性本身没有自性,所以彼此是实体相违背的缘故。因为没有我与我所的分别,所以刹那间不能成立能作和所作。各自以自明的觉性,对于见、修、行、果,以意义繁多的三大理由,见解没有生命,脱离修行的对境,行为没有利益,看了也看不到,修了也找不到,不能在行为的境中进行分析,因为不能成就果,如自显中说:在大圆满阿底瑜伽中,没有见、修、行。好好地听着,记在心里。无修任运成就的愿望,无作自然圆满的原始状态就是意义。能作和所作在哪里存在呢?没有行为的法性自生,不落入任何一方,如同虚空。不是存在,只是空性。不是没有,是真实的安乐之身。不是造作,是自生无念。在大圆满阿底瑜伽中,修行的法性在哪里存在呢?没有舍弃和安住的法,修与不修,无边解脱。没有执着的心的垢染是什么?真实觉性没有垢染。在无垢清净的法身上,没有修和所修。修不能找到真实。如果找到,就会变成没有自明自知。为什么自明自知的智慧中,没有散乱和不散乱的缘故。对于有执着的事物,没有自生智慧。如果自生智慧本身,变成修行的控制,智慧的誓言就会相违背。因此,在大圆满阿底中,说修不能见到意义。在大圆满阿底瑜伽中,见本身没有能见。能见是心的垢染。在无垢清净的法性中,见

English

From the perspective of opening up, although it is said that each is self-knowing and self-aware, because thoughts do not exist within themselves, it is a way in which thoughts and entities contradict each other. Awareness also does not exist in the realm of the knowable, so it is free from the Dharma of clinging to "I" and "mine." Therefore, there is no meditation and nothing to be meditated upon. If you rest without artifice, you will see it nakedly. If your own nature does not change into something else, then ignorance and clinging cannot lead you into samsara. In this way, if view, meditation, conduct, and result are the Dharma of the aggregation of the knowable and the knower, then it cannot be included in awareness. Why? Because awareness itself has no self-nature, so they contradict each other in substance. Because there is no distinction between "I" and "mine," it is impossible to establish the actor and the acted upon in an instant. Each with self-aware awareness, regarding view, meditation, conduct, and result, with three great reasons of abundant meaning, the view has no life, is separated from the object of meditation, the behavior has no benefit, you cannot see even if you look, you cannot find even if you meditate, you cannot analyze in the realm of behavior, because you cannot achieve the result, as it says in Self-Arisen: In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, meditation, or conduct. Listen well and keep it in mind. The wish for effortless accomplishment, the original state of unmade natural perfection is the meaning. Where do the actor and the acted upon exist? This naturally arising Dharma of no action, not falling into any side, is like the sky. It is not existence, it is only emptiness. It is not non-existence, it is the body of true bliss. It is not made, it is naturally arising non-thought. In the Great Perfection Ati Yoga, where does the Dharma of meditation exist? The Dharma of no abandonment and no abiding, whether meditated or not meditated, is boundless liberation. What is the impurity of the ungrasping mind? True awareness is without impurity. On the stainless pure Dharmakaya, there is no meditation and nothing to be meditated upon. Meditation cannot find truth. If found, it will become without self-knowing. Why is it that in self-knowing wisdom, there is no distraction and no non-distraction? For those who have clinging, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself becomes the control of meditation, the vow of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that meditation does not see the meaning. In the Great Perfection Ati Yoga, there is no seeing in the view itself. Seeing is the impurity of the mind. In the stainless pure Dharma nature, seeing