Tibetan
ཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་སླབ་མ་ཡིན་པས་འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །འདྲ་དང་ནོར་བས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམས་སྒོམ་མེད་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་བ་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་བློ་བསྒྱུར་དགོས། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སེམས་ཙམ་རང་རིག་རང་གསལ་དང་། །ཆོས་སྐུ་རིག་པ་གསལ་བ་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་བ་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཤན་དབྱེ་དགོས། །ཐུན་མོང་དག་གི་དབང་གསུམ་དང་། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གསུམ་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་བས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་རྫོགས་དབང་གསུམ་དགོས། །དབུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པ་གཉིས། །འདྲ་བས་ནོར་དང་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་མ་རེག་དགོས། །རང་བྱུང་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་དང་། །དང་པོ་ཤེས་བཞིན་ལུང་མ་བསྟན། །འདྲ་དང་ནོར་བས་ གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་དགོས། །དང་པོ་འཁོར་འདས་བར་དོ་དང་། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་བས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དགོས། །བསམ་གཏན་ཤེས་གཞི་བྱར་མེད་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་བས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ཐུབ་གདམས་ངག་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ་དང་ངེས་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་དགར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། །གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་གཞི་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ལ་གནས་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེའི་གདངས་ལ་གཞིག་བས་བློ་དངོས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོངས་ཆ་དང་བཅས་པས་ཐོག་བཞག་རང་གྲོལ་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ་དང་། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་
Chinese
是虚无的。就这样说。虽然如此，因为没有教导去认识它的特征，所以为了理解在一个相似的基础上产生巨大错误的道理，在大圆满智慧如同虚空般的续部中说：外道的常有永恒和，大圆满不变法身自性，因为相似和错误而误入歧途，因此断除内在的怀疑。凡夫俗子和平庸之辈，以及大圆满放任自流无修持的两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须转变宗派的观念。还有，金刚萨埵谛听，唯识自证自明和，法身觉性光明两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须区分阿赖耶识。共同的清净三灌顶和，特殊的殊胜三灌顶两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须要有原始圆满三灌顶。中观的离戏论和，大圆满的无错无障两者，因为相似而错误和误入歧途，因此必须不触及轮回涅槃。自生本性的安住方式和，最初的觉知无记两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须断除初始和终结。最初的轮回涅槃中阴和，最后的有之中阴两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须要有大法身。禅定的意识基础无所作为和，大圆满胜观觉性两者，因为相似和错误而误入歧途，因此必须要有能克服因缘的口诀。就这样说。还有，为了法性不迷乱，从体性和，分类和定义三个方面进行详细阐述的方式。在《现观庄严论》中说：法身是离戏论的，没有随意执着的相状，体性是空明无二的，分类是法身、报身、化身，以三者区分而产生差别，定义是法是正确的道路，身是从此成就的。就这样说。其中，体性又从最初的原始清净的基位上安住的方式的角度，安立了三种特征，从迷乱的境地上安住的方式的角度，通过分析它的声音，以证悟心性本然离戏唯一的体验和全部，来印证初始安立自然解脱，如前者所说：安住方式和存在方式有两种，安住在最初的基位上和，安住在迷乱的境地上
English
It is emptiness itself. Thus it is said. Although it is so, since it is not taught to recognize its characteristics, in order to understand the way in which great errors arise on a single similar basis, in the tantra of the Great Perfection, wisdom equal to the sky, it says: The eternal permanence of the tirthikas and, the unchanging Dharmakaya nature of the Great Perfection itself, go astray due to similarity and error, therefore cut off inner doubts. Ordinary common beings and, the Great Perfection's unbridled, unmeditative two, go astray due to similarity and error, therefore one must transform the views of philosophical systems. Furthermore, Vajrasattva, listen! Mind-only's self-awareness, self-illumination and, the Dharmakaya's awareness, luminosity two, go astray due to similarity and error, therefore one must differentiate the alaya. The common three empowerments and, the special, supreme three empowerments two, go astray due to similarity and error, therefore one must have the primordial perfection three empowerments. The Madhyamaka's freedom from elaboration and, the Great Perfection's absence of error and obscuration two, go astray due to similarity and error, therefore one must not touch samsara and nirvana. The naturally arising essence's abiding state and, the first awareness, the undeclared two, go astray due to similarity and error, therefore one must cut off the beginning and the end. The first samsara-nirvana bardo and, the last existence bardo two, go astray due to similarity and error, therefore one must have the great Dharmakaya. The meditative basis of consciousness, non-action and, the Great Perfection's vipashyana awareness two, go astray due to similarity and error, therefore one must have the instructions that overcome conditions. Thus it is said. Furthermore, in order for the nature of reality not to be confused, the way to establish it distinctly from the aspects of essence, division, and definition. In the Madhyamakavatara, it says: The Dharmakaya is free from elaboration, there are no signs of holding on to it arbitrarily, the essence is emptiness and clarity, indivisible, the divisions are Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the distinctions arise by dividing them into three, the definition is that Dharma is the correct path, and Kaya is accomplished from it. Thus it is said. Among these, the essence is also established with three characteristics from the perspective of the way of abiding on the basis of the original primordial purity, and from the perspective of the way of abiding on the realm of delusion, by analyzing its sound, with the experience and totality of realizing the mind's own nature as naturally free from elaboration, it is sealed as the initial establishment of self-liberation, as the former said: There are two aspects of abiding and the way of being, abiding on the original basis and, abiding on the realm of delusion.
Tibetan
པའོ། །ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལས་ གྲུབ། །ཐུག་རྗེའི་ཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞག་དང་། །ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ངོ་བོ་སྐུར་མེད་ཀྱང་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་ཚུལ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་ཤར་བའི་བདག་ཉིད་གསུམ་མཚོན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་ལས་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པ་སྟེ། །ཆོས་ནི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ། སྐུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི་འོད་ལྔ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མཐོང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡུལ་ནི། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཙིཏྟ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་སང་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ནི། །ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ལམ་དང་ བཅས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཤར་བའི་རིག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་གནས་ནི་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའོ།
Chinese
པའོ། །最初的体性自性和，大悲三相而住。也就是体性住于身，法和受用化身的雨，不分无别之相，从降临成就的自性中，身色等不在心识境。自性显现光明的相，白红黄和绿蓝，不是有相有类的，无类从所知降临而成就。大悲的雨水各种各样，不是确定为这样一种，为了显现各种各样而称为基。于错乱之境，自住和，任运自解广大稳固。如是说。也就是体性虽无身，但从诸身之法性作用的方面，要知道对下面两种也是这样安立的。分类是，基原始清净大义，存在于自身上的如来藏自性，依靠顿超之要诀，三身显现为道相的自性，分为三象征三的方式。自显现中说：身虽不可思议，但总摄为三。哪三个呢？法身超离言说，报身超离所取境，化身超离所生境。其中法身有三，法身的法身和，法身的报身和，法身的化身。其中法身的法身是觉性，法是显现为境，身是觉性的体性不灭。法身的报身是五光，法身的化身是对眼根的显现不灭。法身的境是，虚空完全清净，法身的处所是จิต्त（藏文，梵文天城体，citta，心），法身的道是珍宝水晶管。报身也有三种，报身的法身和，报身的报身和，报身的化身。其中报身的法身是，五智的显现不灭地安住。报身的报身是，具有五种明点的道。报身的化身是，五门的识显现于境的觉性。报身的处所是阿瓦都帝。
English
Pa O! The initial essence is self-nature, and compassion abides in three aspects. That is, since the essence abides as the body, the rain of Dharma, enjoyment, and emanation, without separation or distinction, even from the very nature of accomplishment through descent, bodily form and so on are beyond the realm of mind. The nature manifests as light, white, red, yellow, green, and blue, not being characterized by distinct categories, but accomplished through the descent of non-categorical knowledge. From the various rains of compassion, there is no certainty of being just one kind, and it is called the basis because of the manifestation of various kinds. In the realm of delusion, there are self-abiding, spontaneous abiding, self-liberation, and vast stability. Thus it is said. That is, although the essence has no body, it should be understood that the way it is designated in terms of the function of the Dharma nature of the bodies is also applied to the latter two. The distinction is that the meaning of the great basis of original purity, which exists as the nature of the Tathagatagarbha in one's own body, relying on the key point of Tögal, the nature of the three bodies appearing as the path, is divided into three symbols. From Rangshar: Although the body is inconceivable, it is condensed into three. What are they? The Dharmakaya is beyond expression, the Sambhogakaya is beyond the object of apprehension, and the Nirmanakaya is beyond the object of arising. Furthermore, the Dharmakaya has three aspects: the Dharmakaya of the Dharmakaya, the Sambhogakaya of the Dharmakaya, and the Nirmanakaya of the Dharmakaya. The Dharmakaya of the Dharmakaya is awareness; Dharma is what appears as an object, and Kaya is the unceasing nature of awareness. The Sambhogakaya of the Dharmakaya is the five lights, and the Nirmanakaya of the Dharmakaya is the unceasing appearance to the eye sense. The object of the Dharmakaya is the completely pure sky, the place of the Dharmakaya is citta (藏文,梵文天城体, citta, 心), and the path of the Dharmakaya is a precious crystal tube. The Sambhogakaya also has three aspects: the Dharmakaya of the Sambhogakaya, the Sambhogakaya of the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya of the Sambhogakaya. The Dharmakaya of the Sambhogakaya is the unceasing appearance of the five wisdoms abiding there. The Sambhogakaya of the Sambhogakaya is the path with the five kinds of bindus. The Nirmanakaya of the Sambhogakaya is the awareness of the five consciousnesses appearing to the object. The place of the Sambhogakaya is Avadhuti.