Chinese
显现与超脱二者，也在基智的体性中为一。自显现说：有情之基与佛陀之基，确定以一差别来区分。如何区分呢？任运成就的力用显现未在智上解脱，转为他力，成为心与心所的自性，如打开的丝绸般，是众多显现之基。是三界一切习气的最初面貌，中间的业，最终的器，因此称为阿赖耶。自显现说：阿赖耶执持分别念，被各种错乱的知识所欺骗，阿赖耶是无明之事物，因此被称为一切之基。其中“一切”是多数词，“基”是安住于各种集合之基础。法身未转为无明的他力，超越了心与心所，因此不是各种境的容器，不与执持境与有境之间的意的等等同在，未被业与习气的思所染污，因此超越了忆念之流。如《牟提伽项链》所说：法身是漏尽，空寂而光明，光明而周遍，未被思所染污，忆念清明，远离戏论本身，如虚空般周遍而空寂，远离一切自清净之表征。若从所依与能依的角度来区分，则阿赖耶是所依，心是能依，法身是所依，智慧是能依。如《六界》所说：奇哉！大心者，心之所依是阿赖耶。为何如此呢？因为阿赖耶是摄集一切思之境，且被知为心。智慧之所依是法身。为何如此呢？因为法身不具一切忆念分别，且无执持境为他物之识。若从譬喻的角度来区分，则如船只漂浮于大海之上。如此，法身是本初清净、离戏论之智，自性于任何处皆未成立，各种显现之步履停滞，也因从突发之垢染中返回而如清澈之大海。成为法身之障碍的，是转为力用显现任运成就之智的部分，由此产生阿赖耶之体性，是一切无明之所依、遍行与体性，如船只之中有心与心
English
Manifestation and transcendence are also one in the nature of basic wisdom. Self-manifestation says: The basis of sentient beings and the basis of the Buddha, It is certain to be distinguished by one difference. How to distinguish it? The spontaneous power of manifestation has not been liberated on the wisdom, and has become other-powered, becoming the nature of mind and mental events, like an opened silk, it is the basis of many appearances. It is the initial appearance of all the habits of the three realms, the karma in the middle, and the final container, so it is called Alaya. Self-manifestation says: Alaya holds on to discriminating thoughts, Deceived by various confused knowledge. Alaya is an object of ignorance. Therefore, it is called the basis of everything. Among them, "everything" is a plural word, and "basis" is the basis of dwelling in various collections. Dharmakaya has not been transformed into the other-power of ignorance, and has transcended mind and mental events, so it is not a container of various realms, and does not coexist with the mind that holds the realm and the realm-holder, and is not contaminated by the thoughts of karma and habits, so it transcends the stream of memory. As the "Mutiqa Necklace" says: Dharmakaya is the exhaustion of leaks, Empty and clear, clear and pervasive, Not contaminated by thoughts, memory is clear, It is free from elaboration itself, Pervasive and empty like the sky, Free from all self-purifying symbols. If we distinguish from the perspective of the dependent and the dependent, then Alaya is the dependent, mind is the dependent, Dharmakaya is the dependent, and wisdom is the dependent. As the "Six Realms" says: Wonderful! Great-hearted one, the abode of the mind is Alaya. Why is this so? Because Alaya is the collection of all objects of thought, and is known as the mind. The abode of wisdom is Dharmakaya. Why is this so? Because Dharmakaya does not have all memories and discriminations, and has no knowledge of holding the realm as other. If we distinguish from the perspective of metaphor, it is like a ship floating on the sea. Thus, Dharmakaya is the wisdom of original purity and freedom from elaboration, and its nature is not established anywhere. The steps of various manifestations stagnate, and also return from sudden defilements, like a clear sea. What becomes an obstacle to Dharmakaya is the part of wisdom that turns into the spontaneous power of manifestation, which gives rise to the nature of Alaya, which is the basis, pervasiveness, and nature of all ignorance, like a ship with mind and mind
Tibetan
བྱུང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཅན་དུ་མས་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུ་པའི་ཚུལ་ཏེ་ལ་མ་བྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་ཆ་མ་ལྡོག །གློ་བུར་གྱི་མ་རིག་པའི་ཆ་རང་ལོག་ནས་གྲུ་གཟིངས་སྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་སྒྲིབ་བྱེད་སངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་བྱ་མ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གི་ཞིར་ཡོད་པས་གཉིད་སད་པ་དང་མཚུངས་ལ། ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་སྣང་དང་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ནེད་ལས་སད་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བའི་དཔེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་ཚུལ་ཏེ། །དབང་པོའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དག་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ལྡོག་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་གོམས་བྱར་གྱུར་ཤིང་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་བྱ་དང་གྲོལ་གཞིར་ཡོད་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་གཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་ནི། དབྱིངས་དེའི་ངང་ནས་དཔྱོད་བྱེད་ཐོག་མའི་འགྱུ་བ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་འཁོར་བའི་གོ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔྱོད་བྱེད་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱིས་འཁོར་བར་སྦྱོར་ལ། རང་གི་རང་བཞིན་རིག་པ་ལས་མྱང་འདས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་སའི་རང་བཞིན་ཤ །ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲག །མེའི་རང་བཞིན་འོད། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིད་ལུས་འཆར་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་བཞིར་བརྗོད་ཀྱང་རྫས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བརྟེན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་འབྲེལ་བ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ནི་ཡོད། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱ་མ་ཆད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་བཏགས་ལ། །དབང་ཤེས་ལ་རང་རང་གི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་
Chinese
由业力和习气所幻化的众生，就像充满八识作用的各种事物一样。如《自显》中所说：“阿赖耶识和法身的比喻，就像大海和船夫一样，没有分开。”也就是说，本自俱生的觉性部分不会改变，突然的无明部分自然消失，就像船只驶向陆地一样，法身的障碍通过清净而得以消除，处于二者兼具的状态。像这样，法身的本质，无垢的觉性，在任何情况下都不会被改变，因为它存在于最终解脱的境界中，就像从睡眠中醒来一样。阿赖耶识的自性就像睡着了一样，是显现各种错觉和梦境的基础，因此需要从睡眠中醒来。正如其中所说：“错觉和解脱的比喻，就像睡觉和醒来一样。因为根有差别。”也就是说，阿赖耶识和依赖于它的事物都是需要净化的污垢，因此睡眠和梦境的部分需要改变。但是，法身的本质，无垢的觉性，在暂时是需要习惯的，在最终是需要证悟和解脱的基础，因此在任何时候都不会被改变。因为它是果的解脱之地。如果进行区分，有本来意义上的阿赖耶识，结合意义上的阿赖耶识，习气身体的阿赖耶识，以及习气多样的阿赖耶识和所依。其中第一个，是从法界本身出发，从最初的分别念动的觉性所依赖的，与无明相应的，开启轮回的角度来说的。第二个，是说分别念的意识本身，因为无明而与轮回相结合，又从自己的自性觉性中与涅槃相结合。第三个，是因为这个意识本身具有身体的习气，所以从地的自性是肉，水的自性是血，火的自性是光，风的自性是意身显现的角度来命名的。第四个，是从这个意识本身的心的各种习气所依赖的角度来说的。虽然这样说了四种改变，但实际上是一个本体。能依阿赖耶识和所依八识之间的关系，是以意识的方式存在的。内外没有间隔，所以被命名为阿赖耶识。根识具有各自的无分别五境的意识。
English
Beings emanated from karma and habitual patterns are like being filled with various things that function as the eight consciousnesses. As it says in "Self-Emergence": "The analogy of the alaya and the dharmakaya is like the ocean and the boatman, they are not separate." That is to say, the spontaneously arisen aspect of awareness does not change. The aspect of sudden ignorance naturally disappears, and like a boat going to land, the obscurations of the dharmakaya are purified and remain in a state of possessing both. Like this, the essence of the dharmakaya, the stainless awareness, is not something to be changed in any way, because it exists in the ultimate state of liberation, like waking up from sleep. The nature of the alaya is like being asleep, it is the basis for the appearance of various illusions and dreams, so it needs to be awakened from sleep. As it says in that very text: "The analogy of illusion and liberation is like sleeping and waking. Because the faculties are different." That is to say, the alaya and the things that depend on it are impurities to be purified, so the aspects of sleep and dreams need to be changed. However, the essence of the dharmakaya, the stainless awareness, is something to be accustomed to temporarily, and it is the basis for ultimate realization and liberation, so it is not something to be changed at any time. Because it is the place of liberation of the fruit. If we differentiate, there is the alaya of the original meaning, the alaya of the combining meaning, the alaya of the habitual body, and the alaya of diverse habitual patterns and the basis. The first of these is spoken of from the perspective of the realm itself, from the initial movement of discriminating awareness, relying on ignorance, corresponding to the opening of samsara. The second is that the discriminating consciousness itself, because of ignorance, combines with samsara, and from its own nature of awareness, it combines with nirvana. The third is named from the aspect of the earth's nature being flesh, the water's nature being blood, the fire's nature being light, and the wind's nature being the appearance of the mind-body, because that consciousness itself has the habitual patterns of the body. The fourth is spoken of from the aspect of relying on the various habitual patterns of the mind of that consciousness itself. Although four changes are spoken of in this way, they are actually one entity. The relationship between the dependent alaya and the depending eight consciousnesses exists in the manner of consciousness. Because there is no interruption between inside and outside, it is named the alaya consciousness. The sense consciousness has its own non-conceptual awareness of the five objects.