Tibetan
ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། བསམ་གཏན་ཤེས་གཞི་བྱར་མེད་དང་། །རྫོགས་ཆེན་ལྷག་མཐོང་རིག་པ་གཉིས། །འདྲ་དང་ནོར་པས་གོལ་ཏེ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཤར་ཀྱང་རང་ངོ་དང་རྩལ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱེས་པས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། །ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་བུད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཆས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་ཐལ་བ་འཇམ་པོའི་སྦུབས་སུ་བཙུད་ཀྱང་དེ་ལ་རྡུལ་གྱི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ། དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མི་བྱེད་པས། །ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་གསོག་མི་འགྱུར། །བག་ཆགས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པར་བཤད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འབྱམས་ལ་གོམས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསླད་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་དང་མིང་འདོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་དབྱེ་ན། །སྡུད་པ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་བསམ་གྱི་བཞི་འཛིན། །བརྟེན་པས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །འགྲོ་བ་མེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། ཡང་བ་རླུང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཞེས་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞག་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །འགག་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཔེ་དོན་འདྲེས་པ་དང་། རང་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་གོང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆ་ནས་སེམས་ཉིད་ཅེས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིག་པ་དང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། །མདོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་འདི་ལྟར་བརྟགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། མེད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྣང་བ་དང་། གྲག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འཛིན་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་པའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་སེམས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིག་དྲུག་གི་རང་ག་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་ནས། ཞེས་དབྱིངས་ཆེ་བར་བཤད་པའང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་དུ་རིག་པ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་དང་། རིག་པ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྐྱངས་པས་རང་བབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་གསལ་བས་རྟོག་དཔྱོད་ལ་རག་མ་ལུས་པ་དང་། བློ་དང་སྙམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཟད་ཐལ་དུ་རྟོགས་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། རིག་པ་རྒྱད་པར་དེད་བས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཅོས་མར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཐིག་ངེས་པར་བསྡུས་པ་ཡི། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ཟད་པས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་དབང་པོས་མཐོང་། །ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་དོན་མི་འགྲུབ། ། སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་མཐོང་ཁམས་གསུམ་བཟློག་པ་མིན། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པར་རོ་གཅིག་པས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ལྟོས་མིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔར་འཛིན་ཅིང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཆུད་པ་དག །སེམས་མེད་ན་བེམ་པོ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགགས་དུས་རིག་པའང་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདོད་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་བཀའི་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་རིག་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སེམས་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། །སེམས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ
Chinese
在《智慧与虚空同等之续》中说：禅定和作为知识基础的无有，以及大圆满和胜观的觉性二者，相似和错误会导致误入歧途。如是，觉性虽然显现于对境，但其自性和作用二者不会分离，因此不对外观察，不对内审视，不置于中间，其法性是离戏的，赤裸显现，不会变为其他，因此不会被显现的装饰所压倒。例如，水银放入细滑的灰烬中，也不会沾染一丝灰尘。如是，《总持》中说：所要觉知的对境，是从菩提心所生的缘故，它是无有对境的菩提心，是从智慧自身所生的缘故。因此不对禅定进行修习，因为不对禅定进行修习，所以不会积累禅定的习气，没有习气的法性，是三世诸佛的意趣。三世一切诸佛的意趣，不对对境进行分别，本来就安住于平等性中。如是。心在对境显现时，因为不认识那个自性，习惯于迷失在对境上，被能取所取所迷惑，增长了力量的分别念和各种显现，是执取的作者。如《虚空六法》中说：自明离念和心的各种生起感受二者，相似啊相似啊，容易出错。智慧的自力圆满和意的各种念头二者，相似啊相似啊，容易出错。如是。从作用和命名的角度区分心和智慧，积聚如水的心执着于念和思，依赖如山的心积聚各种集合，行走如火的心显现于对境，轻盈如风的心普遍地行动，因此心被称为无明的自性。证悟无生之法性，不退失无灭之念，不变之譬喻与意义相融，自圆满之实相未曾分离，从这些方面来说，心性被称为觉性的自性。如《虚空六法》中说：唉！大心士，觉性和从觉性所生的心性，是超越一切垢染和分别念的。
English
In the Tantra of Wisdom Coextensive with Space, it says: 'Samādhi and the absence of a basis for knowledge, and the two, Dzogchen vipassanā awareness, are similar, and error leads to straying.' Likewise, although awareness dawns on an object, its own nature and function do not separate, so do not examine externally, do not scrutinize internally, do not place in between; its dharmatā is free from elaboration, appearing nakedly, and does not change into anything else, so it is not overwhelmed by the adornment of appearances. For example, even if mercury is placed in a smooth ash, it will not be stained by even a speck of dust. Thus, in the Kunje (All-Creating King) it says: 'That which is to be known, the object, is born from bodhicitta. It is objectless bodhicitta, born from wisdom itself. Therefore, do not meditate on samādhi. Because you do not meditate on samādhi, you will not accumulate the habit of samādhi. The dharmatā without habit is said to be the intention of the Buddhas of the three times. The intention of all the Buddhas of the three times does not conceptualize objects; it naturally abides in equality.' Thus it is. When the mind appears as an object, because it does not recognize that nature, it is accustomed to being lost in the object, and is deluded by grasping and the grasped. The conceptual thoughts and various appearances, whose power has increased, are the agents of taking up. As it says in the Six Spaces: 'Self-awareness, free from thought, and the various arising feelings of the mind, are similar, similar, easy to mistake. The perfection of wisdom's own power, and the various memories of the mind, are similar, similar, easy to mistake.' Thus it is. If we differentiate between mind and wisdom in terms of function and naming, the mind that gathers like water grasps at the four of memory and thought. The mind that relies like a mountain gathers various assemblies. The mind that goes like fire manifestly engages with objects. The mind that is light like wind moves everywhere, so mind is designated as the nature of ignorance. Realizing the unborn state, not losing the unceasing thought, the unchanging example and meaning intermingle, and the self-perfected reality is not separated even before, from these aspects, mind itself is designated as the nature of awareness. As it says in the Six Spaces: 'Alas! Great-minded one, awareness and mind itself, born from awareness, are beyond all defilements and conceptual thoughts.'
Chinese
总之，所有超越痛苦的因和果，都是证悟自显智慧之人的行境。所有执着于自性的心所显现的思辨，所有显现为存在和不存在的事物，所有显现的现象、声音、见解、禅修、行为，以及所有执着、分别、烦恼，总之，所有显现为思维对象的事物都是如此。总之，轮回的所有现象都是执着于自性的心，是六道众生的各自显现。如是说。因此，《圣百千颂》中也说：“心无自心，心之自性光明。”《宝性论》中也说：“彼心自性光明，故见烦恼无自性。”因此，应知所说广大法界之义也是一致的。因此，在无上大圆满心髓的道中，以赤裸觉性证悟，故无利根钝根之分；觉性之流持续不断，故自生智慧之流不绝；觉性光芒在根识前显现，故不依赖思辨；超越心识和念头，证悟觉性穷尽之处，故不依赖闻思之智慧；觉性如闪电般追逐，故证悟见、修、行、果皆为造作。如《击中要害》中说：“心髓确定总摄义，诸根无有利与钝，意识分别边际尽，非是智慧根所见，不见词之法性故，共同乘法不成就，三身乃是道显现，见此不转三界轮，诸法平等一味故，不待基道与果位。”如是说。对于这个特殊的宗义，那些先入为主、无法理解的人会认为：“无心则为顽石，心灭之时，觉性亦灭。”这种观点是因为我们尚未完全理解佛陀的教言，因为不了解，所以认为见、修、行无法超越心识，因此断言已经证悟了未与八识混杂的法性实相。即使没有心识，也存在心识自性的光明智慧。
English
In short, all the causes and results of transcending suffering are the realm of experience for those who see the self-manifesting wisdom. All the appearances that are contemplated by the mind that grasps at its own characteristics, all that appears to exist and all that appears not to exist, all appearances, sounds, views, meditations, and actions, and all grasping, thoughts, and afflictions—in short, all that appears as an object of thought is such. In short, all the phenomena of samsara are the mind that grasps at its own characteristics, all the self-appearing appearances of the six classes of beings. Thus it is said. Therefore, it is also said in the "Arya Hundred Thousand Stanzas": "Mind has no mind, the nature of mind is clear light." And in the "Uttaratantra": "Because the nature of that mind is clear light, it is seen that afflictions have no essence." Therefore, it should be understood that the meaning of the vast expanse is also consistent. Therefore, in the path of the Great Perfection Heart Essence, there is no sharp or dull faculty because of realizing the naked awareness; the stream of awareness is maintained without interruption, so the stream of self-arisen wisdom is unceasing; the radiance of awareness is clear to the senses, so it does not rely on speculation; because the awareness that transcends intellect and thought is realized to its exhaustion, it does not depend on the wisdom of hearing and thinking; because awareness is chased like lightning, it is realized that view, meditation, action, and result are artificial. As it is said in the "Striking the Vital Point": "The heart essence is definitely the summarized meaning, the senses have neither sharpness nor dullness, the limits of mental discrimination are exhausted, it is seen by the senses, not by wisdom, because the nature of words is not seen, the common vehicle does not accomplish the meaning, the three bodies are the manifestation of the path, seeing this does not reverse the three realms, because all dharmas are equal and of one taste, it does not depend on the ground, path, and result." Thus it is said. To those who hold preconceived notions about this particular philosophical position and cannot comprehend it, they think, "If there is no mind, it is an inanimate object; when the mind ceases, awareness also ceases." This view is because we have not fully understood the meaning of the Buddha's teachings, because we do not understand, we think that view, meditation, and action cannot transcend the mind, therefore, we assert that we have seen the nature of reality that is not mixed with the eight consciousnesses. Even if there is no mind, there is the wisdom of the clear light of the nature of mind.