Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུའང་མ་ཕྱིན་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་མི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ཀ་ཞན་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་རྣམས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་སྒྱུར་ནས་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་གསོལ་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསག་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསག་པ་ནི་མང་དུ་སྤེལ་བའོ། །གསོལ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་བསྩལ་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་དང་མཚུངས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བརླག་པ། ཟད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་མི་བརླག་པ། མི་ཟད་པ། མི་བསླུ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་བསག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གཞལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་། མཐའ་བྲལ་དོན་ལ་དབུ་མར་གཟུང་བ་ཡང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི
Chinese
也没有到达彼岸，从《十地经·地藏菩萨品》中所说，不执著于二资粮之理，经中说：“不执著于此，即是福德和智慧之资粮。”有些人说，智慧资粮那样说是可以的，如果福德资粮也那样说，那么世俗谛的果就会变得低劣。不会变得低劣，因为在主要修习禅定和智慧的道的时候，是为了将顺应福德的部分转化为顺应解脱的部分，从而做到用之不竭的目的，这是（佛的）密意。如《圣妙智慧经》中说：“菩萨请问智慧的种子，善知识瑜伽行者们如何积聚资粮？佛回答说：资粮是福德和智慧。积聚是增长。菩萨问：福德资粮是怎样的？佛回答说：福德资粮被称为轮回的资粮，例如牛蹄印中的水一样。为什么呢？因为它迅速消失，耗尽，迷惑孩童，享受天人和人间的安乐后又 తిరిగి轮回恶趣。智慧资粮被称为涅槃的资粮，例如大海的水一样，不会消失，不会耗尽，不会被欺骗，能获得涅槃。智慧的种子，只应积聚智慧的资粮。”因此，般若波罗蜜多永远不可能使果倒退为因，因此，其智慧的自性，大圆满之道，是般若波罗蜜多的实相显现的究竟口诀。以这种方式衡量大圆满的法界。因此，这是圆满佛陀的一切秘密，不以空性为特征，不执著于断边的意义，也没有将中观作为目标。舍弃自性，成就大圆满。如《口诀传承·意集经》中所说：唉玛火！稀有奇妙之法！圆满佛陀的一切秘密！无造作，无改造，无为而作，如实自性清净。唉玛火！稀有奇妙之法！圆满佛陀的一切秘密！无根之自心性，是诸法之根本。唉玛火！稀有奇妙之法！圆满的
English
Also, it has not reached the other shore. From the Tenth Chapter of the Essence of Earth Sutra, it is said that the way the two accumulations are not perfected is that one does not fixate on them. It says, "Not fixating on that is the accumulation of merit and wisdom." Some say that it may be possible for the accumulation of wisdom to be like that, but if the accumulation of merit is like that, then the result of conventional truth will become inferior. It will not become inferior, because at the time when one mainly practices the path of meditation and wisdom, it is intended to transform the parts that are in accordance with merit into parts that are in accordance with liberation, so that they can be used inexhaustibly. This is the (Buddha's) intention. As it says in the Sutra of Supreme Wisdom: "Bodhisattva asks the seed of wisdom, how do virtuous monks and yogis accumulate the accumulations? The Buddha replied: The accumulations are merit and wisdom. Accumulation is increasing. The Bodhisattva asked: What is the accumulation of merit like? The Buddha replied: The accumulation of merit is called the accumulation of samsara, like the water in a cow's hoof print. Why? Because it quickly disappears, is exhausted, deceives children, and after experiencing the happiness of gods and humans, it returns to the lower realms. The accumulation of wisdom is called the accumulation of nirvana, like the water of the great ocean, it does not disappear, it is not exhausted, it is not deceived, and it enables one to attain nirvana. The seed of wisdom, one should only accumulate the accumulation of wisdom." Therefore, the Prajnaparamita can never cause the result to revert to the cause, so its wisdom nature, the Great Perfection path, is the ultimate instruction that directly reveals the reality of the Prajnaparamita. In this way, the realm of the Great Perfection is measured. Therefore, this is the secret of all perfect Buddhas, which is not characterized by emptiness, does not adhere to the meaning of extremes, and does not take the Middle Way as its goal. Abandoning self-nature, the Great Perfection is accomplished. As it says in the Oral Transmission, the Collected Intentions Sutra: Emaho! Rare and wonderful Dharma! The secret of all perfect Buddhas! Unfabricated, unmodified, uncreated, the true nature is completely pure. Emaho! Rare and wonderful Dharma! The secret of all perfect Buddhas! The rootless nature of mind is the root of all phenomena. Emaho! Rare and wonderful Dharma! The perfect