Tibetan
་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཁམས། དྲན་པ་ཡས་པ་ལས་གཟུགས་མེད། །དྲན་པ་གུད་དུ་བཟུང་བ་ལས་འདོད་ཁམས་བྱུང་བས་དཔག་བསམ་ཀྱི་ཤིང་དུ་བསྟན་ལ། བུད་ནི་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ལས་ཡུལ་དང་དབང་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གསུམ་ལངས་བ་ལ་སྒོ་ང་དང་རླན་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་སྟེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ནང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང་། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་དྲན་པ་གཞི་ཆེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དྲན་པ་ ཡས་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། དྲན་པ་གུད་དུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། །འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ནི། འཁྲུལ་གཞི་རང་གིས་རང་མ་དག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་བྱུང་སྟེ། གཞི་མ་ཤེས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་མ་རིག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཤིང་ལ་ངར་འཛིན་བྱུང་། དེ་ལས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་འཛིན་པས་གཟུང་བའོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་གཞི་གཞིའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་དང་། ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང་། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་འཆོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོལ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་བཅིངས་ནས་ང་དང་ཡི་བར་འཛིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ཞིང་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་དུ་སོང་བའང་། སྲིད་ན་ལ་ལའི་སྣང་བ་ལ་ལའི་མུན། །ལ་ལའི་བདུད་རྩི་ལ་ལའི་ཆུ་དང་མེ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་འགལ་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས། །བག་ཆགས་རྗེས་འགྲོ་ངེས་པ་བཀའ་ཡང་མེད། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་སྐད་ དུ་པདྨོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པདྨ་རྣམ་པར་རོལ་པས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་དག་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་འམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་སམ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བརྟས་ཀྱང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་སྣང་དུ་ག་ལ་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྣང་དུ་རུང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝཱ་ར་ཎ་སིན་བྲམ་ཟེ་མེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ལུས་སྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྟག་ཏུ་མཐོང་ནས་བྲོས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་ངོ་། །ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་བསྒོམས་པས་ས་དང་ཆུར་སྣང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་གཙང་བ་དང་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་རྟས་པས་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་བརྟས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལའི་སྣང་བ་ནི་ལ་ལའི་མུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ས་འབའ་ཞིག་ལའང་ས་ལ་སར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། །ས་ལ་མེར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུས་ཤེས་པ་འང་ཡོད། །ས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་མེར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། མེ་ལ་ཟས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་ཆུར་འདུས་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་མེར་འདུ་ ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལས་ར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་བདུད་རྩིར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ཆུ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། ནམ་མཁའ་ལས་སར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད། དེ་བས་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་ལྟར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ་རང་རང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ས་གཅིག་པོ་ཉིད་ལའང་དམྱལ་བ་བསམ་མེ་ཞིང་པས་ལོངས་སྤྱོད། རྒྱུད་ཀྱི་ནོན་བས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལའང་མ་ལྷས་ལོངས་སྤྱོད། ཡི་དྭགས་མེའི་ལུས་ཅན་གྱིས་གནས། མེའི་སྲིན་བུས་ཟས་སུ་འདུ་ཤེས་སོ། །ཆུ་ལ་ཡང་། དམྱལ་བ་བསམ་མེ། ཡིད་གསལ་རྣག་ཁྲག །ཧ་ཏིའི་གླིང་བསས། ལྷས་བདུད་རྩི། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར། ཀླུས་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཏི་བྱས་གནས། ལྷས་སར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དང་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་གི་ལས་སྣང་དང་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅོས་པའི་ཚུལ། གསང་སྙིང་ལས། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་དོར། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྣང་ཡུལ་སེམས་མ་ཡིན། །བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ནང་ཞུགས་ཀྱང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་ལས།
Chinese
由……而产生的色界。由忆念增上而产生的无色界。由忆念执取差别而产生欲界，因此显示为如意树。菩提是对觉性起遮蔽作用的阿赖耶识，什么也不思，如鸡蛋一般，从中生起境、根识和感受三种，用鸡蛋和湿润的象征来表示，即日月交合。内心所摄的界有两种：一是摄集有情的外器界，二是心性所生的自性界。外器界是：有情忆念为根本而产生的色界，忆念增上而产生的无色界，忆念执取差别而产生的欲界。等等经文都有阐述。 错乱之基的根本无明是：错乱之基由自身不净而产生。首先产生名为因缘的无明，即根本不识的无明。由此产生名为所缘缘的错乱，如对境的无明。由此产生名为增上缘的，如对树木产生我执。由此产生名为等无间缘的，识变得粗大，执取所取。由此烦恼变得粗大。这被称为错乱之基的根本无明。 执取分别的无明是：由此产生无数的烦恼集合。这就像这样：产生执取的六种意。与无明相应的意，意的能识之意，决定的意，普遍寻求的意，极粗大的意，决定的意。这就像这样：与无明相应而具有的意是这样：根本是真实的觉性，并具有意的动摇。这就是与无明相应而具有的意。意的能识是由于以‘这是我的’的念头执取境，执取我与我所，因此受烦恼的支配，所以称为意的能识。以决定的意，以‘这是我的境’的念头执取境，因此对其产生贪著，所以称为决定。普遍寻求的意是受境的支配，将一切细微的烦恼都聚集起来。因此……
English
The realm of form arising from... The formless realm arising from increased mindfulness. The desire realm arises from grasping distinctions in mindfulness, hence it is shown as the wish-fulfilling tree. Bodhi is the alaya-vijnana that obscures awareness, not thinking of anything, like an egg, from which arise the three: object, sense consciousness, and feeling, symbolized by the egg and moisture, that is, the union of sun and moon. The realm gathered by the inner mind has two types: the outer realm that gathers sentient beings, and the self-nature realm arising from the nature of mind itself. The outer realm is: the realm of form arising from sentient beings' mindfulness as its basis, the formless realm arising from increased mindfulness, and the desire realm arising from grasping distinctions in mindfulness. These are explained in scriptures and so on. The fundamental ignorance that is the basis of delusion is: the basis of delusion arises from its own impurity. First, ignorance arises as the causal condition, which is the fundamental ignorance of not knowing. From this arises the deluded object as the objective condition, such as ignorance of the object. From this arises the dominant condition, such as the arising of self-grasping towards a tree. From this arises the immediately preceding condition, where consciousness becomes coarse and grasps the grasped. From this, afflictions become coarse. This is called the fundamental ignorance that is the basis of delusion. The ignorance of grasping and conceptualization is: from this, countless collections of afflictions arise. This is like this: the six grasping minds arise. The mind corresponding to ignorance, the mind of mental consciousness, the mind of determination, the mind of universal seeking, the mind of extreme coarseness, and the mind of certainty. This is like this: the mind that corresponds to and possesses ignorance is like this: the root is the actual awareness, and it possesses the movement of mind. This is the mind that corresponds to and possesses ignorance. Mental consciousness is called mental consciousness because it is grasped by the thought 'this is mine' towards the object, grasping at self and what belongs to self, therefore being dominated by afflictions. With the mind of determination, grasping the object with the thought 'this is my object', attachment arises towards it, therefore it is called determination. The mind of universal seeking is dominated by the object, gathering all subtle afflictions. Therefore...
Chinese
被称为到处寻觅的意。粗大之意是指以粗大的烦恼断命，做许多违背誓言之事。决定之意是：对那些显现认为是我的，认为是别人的，那是决定之意。那被称为执着分别的无明。造作道之无明是：六意聚集遮蔽了智慧之道，即意不見智慧，不使之明亮，对智慧没有领悟，因为意有迁动，所以遮蔽了成佛之道。那被称为造作道之无明。不识愚昧之无明是：因为不识自己显现的光明中存在，所以一再轮回，因此在轮回中轮回。那是不识愚昧之无明。如是产生六种无明，因此不识智慧之显现。如是说。 之后，与极粗大的六境集合之识相关联，因此，如来藏的自性，离戏论之心，无自性之此心也被束缚，执着于我和我的，因此在如梦般的轮回中迷惑，执着于我，也成了具有各种显现的错觉者。 有者为光明有者为暗，有者为甘露有者为水与火，一切皆是极度相违之念，习气随行无有定准亦无圣教。 如是说。如是，《莲花游戏经》中，天子莲花游戏对文殊菩萨说：文殊，这些外境是作者所作，还是如何看待？文殊菩萨说：天子，这些外境不是作者所作，而是心或分别的习气显现。天子说：习气如何增长，山、海、日、月等变得坚硬凝实，如何能够显现？文殊菩萨说：天子，能够显现。在瓦拉纳西大城（古印度城市名），名叫火施的婆罗门，观想自己的身体变成老虎，城里的人们看到老虎都逃跑了，结果城市空无一人。同样，观想土和水，就会显现为土和水。瑜伽士
English
It is called the mind that seeks everywhere. The coarse mind refers to killing with coarse afflictions and doing many things that violate vows. The mind of determination is: Thinking that those appearances are mine and thinking that they are others, that is the mind of determination. That is called ignorance of clinging and conceptualization. Artificial ignorance of the path is: The six minds gather and obscure the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not make it clear. There is no realization of wisdom, because the mind has movement, so it obscures the path to Buddhahood. That is called artificial ignorance of the path. Ignorance of unknowing delusion is: Because one does not know that one exists in the light of one's own appearance, one revolves again and again, therefore one revolves in samsara. That is the ignorance of unknowing delusion. Thus, six kinds of ignorance arise, therefore one does not know the appearance of wisdom. So it is said. Then, in connection with the consciousness of the extremely coarse collection of six objects, therefore, the nature of the Tathagatagarbha, the mind free from elaboration, this mind without self-nature is also bound, clinging to I and mine, therefore confused in dream-like samsara, clinging to self, and also becoming a deluded one with various appearances. Some are light, some are darkness, some are nectar, some are water and fire, all are extremely contradictory thoughts, habits follow without fixed standards and without sacred teachings. So it is said. Thus, in the *Lotus Play Sutra*, the son of the gods, Lotus Play, said to Manjushri: Manjushri, are these external objects made by the maker, or how should they be viewed? Manjushri said: Son of the gods, these external objects are not made by the maker, but are appearances of the habits of the mind or conceptualization. The son of the gods said: How can habits grow, and mountains, seas, sun, moon, etc. become hard and solid, how can they appear? Manjushri said: Son of the gods, they can appear. In the great city of Varanasi (an ancient Indian city), a Brahmin named Fire Offering contemplated his body as a tiger. The people of the city saw the tiger and fled, and the city became empty. Similarly, contemplating earth and water will appear as earth and water. Yogis