Tibetan
་གྱི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལའང་མི་རྨོངས་ཤིང་། དེ་ལས་རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། གཞུང་ཚད་དང་། བྱུང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་། མཐའ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་འཆད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱན་བདུན་ལ་སོགས་པས་སོ་སོའི་གཞུང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ། མཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་སྡེབ་པ། རྒྱས་བསྡུས་སྟོན་པ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྟོན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། བསྡུ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་སམ། རྩ་བཤད་གཉིས་སམ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ལམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གཉིས། །མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོད་རྣལ་མར་ངེས་པ་ལས། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་དང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་། གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེགས་པར་མཉན་ནས་རིམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་མཚན་རྟོག་སྤོང་ཞིང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱན་བདུན་དགྲོལ་བ་ལས། དེ་ནས་རིམ་པར་དབང་བླངས་ ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབང་མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ལས་ཞུན་མར་འདོད་པ་བཞིན། །འཆང་ཉན་བསྒོམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དབང་ཐོབ་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བས་སྡིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཙང་མའི་རིགས་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་བདུན་དག་ན། །ངེས་པར་འགྲུབ་ཅིང་ས་བཅུ་འཐོབ་པར་བཤད། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བཞིས་མཚོན་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཆགས་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མའི་བཞི་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྲིད་པ་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའམ། དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ལྷའི་རྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་དུས་ན་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན། སྔགས་སུ་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་འགྱུར་ཆུ་ལུགས་མ་ངེས་ཤིང་། རིགས་བརྒྱ། རིགས་ལྔ། རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་གླེང་གཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན། སྔགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ཅིང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་དབང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རུམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་བའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ། སྔགས་སུའང་སྒེག་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་ཡི་སྐྱེ་བར་འཁྲུངས་བ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ནི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གླེང་བ་ཡིན། །འདུལ་ལས་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་པས། །དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འདོད་དོ། །ཅེས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དོན་གསལ་རྟོགས་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པ་ནི། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །སླར་ཡང་རིགས་གཅིག་གྱུར་པ་ནི། །གླེང་བཞི་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་གཟུང་བ་ཉིད། །ངེས་པའི་ ཚིག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ནི། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུད་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པ་དང་། ཤེས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་བརྩམ་པ་ནི། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལས། གསང་སྔགས་དབང་ལ་མ་བརྟེན་ག་ལ་འགྲུབ། །དཔེར་ན་མཉན་པ་ལག་སྐྱ་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། །འཆད་ཉན་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་ན་རྡོ་ཐལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཙིར་ནས་ཞུན་མར་འདོད་པའམ་ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་རེ་བ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། དབང་མེད་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་བས་མར་མི་འབྱུང་། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེག་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ནི་འཐུང་དང་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་མ་ཟད་གསང་སྒྲོགས་ཀྱི་ཉེས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་ལས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། །དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་ཆོས་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ ཐིག་པའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། འདིར་ནི་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས་པ་ཉིད། །དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་རྒྱུད་ཆད། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་འཆད་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེ
Chinese
的意义是金刚乘道路的所诠之根本。如果能够很好地理解这一点，对于果为道用的差别也不会感到迷惑。由此可以区分作为能诠的语续部的分类、归纳、篇幅和来源等，并通过包含六种边际的讲解方法和七种庄严等来分别阐述各自的论典。阐述续部的特点是使不清楚的变得清楚，弥补缺陷，整理混乱之处，展示广略，展示讲解方法的诀窍，具备这五种特征。如果归纳，所有的续部都可以归纳为根本和支分两种，或者根本释和根本两种，或者广和略两种。如此，在对一切基础因续进行观察之后，展示了将轮回和涅槃确定为解脱之道的道理。在道方便续方面，讲述了如何学习与四种灌顶相联系的生圆次第及其支分。“进入之门是成熟的灌顶，解脱之法是生圆两种次第，和合之友是誓言三种行，从真实现证咒语道供养中。”因此，金刚乘道的完整身体是使未成熟者成熟的灌顶，使成熟者解脱的生圆次第，以及作为二者之友的，为了使誓言清净，与闻思的智慧相结合，好好听闻方便续，依靠二种次第，从而舍弃暂时的名言分别，显现果续，如《七宝藏论释》中说：“此后依次获得灌顶，应当进入方便续。”对此，首先为了说明未获得灌顶的过患和获得灌顶的利益，首先是未获得灌顶则没有成就，如同想要从沙子里榨出酥油一样。即使精进于持诵、听闻、禅修，也会堕入地狱。获得灌顶之人会成为胜者的儿子，见到坛城就能从罪业中解脱，在清净的种姓中出生，在七世之中，必定成就，并被宣说能够获得十地。对此，我等导师从离欲之乘，以在欲界中，以青年顿珠（释迦牟尼佛未成佛前的名字）之身为依处成佛之四种方式来象征，金刚乘……
English
The meaning is the root of the subject matter of the Vajrayana path. If one can understand this well, one will not be confused about the difference between taking the result as the path. From this, one can distinguish the divisions, summaries, lengths, and sources of the expressive sound tantras, and explain the respective treatises through methods of explanation that include the six boundaries and the seven ornaments. The characteristics of explaining the tantras are to clarify what is unclear, to fill in gaps, to organize what is confused, to show what is extensive and concise, and to show the key points of the method of explanation, possessing these five characteristics. If summarized, all tantras can be summarized into two: root and branch, or root explanation and root, or extensive and concise. Thus, after observing the basis of all causal tantras, the way to establish samsara and nirvana as the path of liberation is shown. In terms of the path and means tantras, the way to learn the generation and completion stages and their branches in relation to the four empowerments is explained. "The gate of entry is the empowerment that ripens, the method of liberation is the two stages of generation and completion, the harmonious friend is the three practices of vows, from the true realization of the mantra path offering." Therefore, the complete body of the Vajrayana path is the empowerment that ripens the unripe, the generation and completion stages that liberate the ripened, and as a friend to both, in order to purify the vows, combined with the wisdom of hearing and thinking, listen well to the means tantras, rely on the two stages, thereby abandoning temporary conceptual elaborations, and manifest the result tantra, as it says in the Ornament of the Seven Treasures: "Thereafter, gradually receive empowerment, one should enter the means tantra." To this, first, in order to explain the faults of not having received empowerment and the benefits of having received it, first, without empowerment, there is no accomplishment, like wanting to extract butter from squeezing sand. Even if one strives in recitation, listening, and meditation, one will fall into hell. A person who has received empowerment becomes a son of the Victorious One, seeing the mandala liberates one from sins, being born in a pure lineage, in seven lifetimes, one will definitely achieve, and it is said that one will obtain the ten bhumis. To this, our teacher, from the vehicle of detachment, symbolizes the four ways of attaining enlightenment in the desire realm, relying on the body of the youth Dondrup (Siddhartha Gautama before becoming Buddha), the Vajrayana...
Chinese
具有次第道的乘，在一生中成佛之理，也与前述四者相同，因此，成就佛陀事业之理如下：如同青年顿珠（乔达摩·悉达多）作为众生之主，在人类中受生一样，进入密咒之门，行持的菩萨们，其异熟之身超越了平凡的显现执着，以如来五部，或以彼及其部所摄持的本尊慢，通过生起次第将自己修成天神的种姓；如同青年在嬉戏玩耍之时，相貌和装束并不固定一样，从出家到受具足戒，相貌和装束始终如一；密咒中，天神的化身变幻莫测，种类繁多，有百部、五部、三部等等，最终都归于大秘密一部；对于轮回和涅槃所附加的各种法，也都在真谛一味的光明俱生圆满次第中融合。如此这般的真如，以及大秘密一部，是所有生起次第和圆满次第的基础和根本，因此被称为“论基”。如同出家之时，不违越神圣的律藏行为一样，密咒中，受持金刚誓言，接受灌顶，显密道的共同和特殊之处，都无疑地包含在灌顶之身圆满的胎藏中，这是对量之确切定义的阐述。同样，如同依靠最后有者的所依，了知灭尽和不生的智慧近取因一样，密咒中也通过行持嬉戏等近取因，激发灌顶和誓言以及二次第等的潜能，从而现证双运的果位。如《灯明》中所说：“生于人道中，名为种姓也，于妃嫔眷属中，出家是演说，于律藏示戒律，名为决定词，欲求果位行持法，彼即名为因，此乃离贪法之，四种行相所欲求。”以及“贪欲之法……”
English
The path of gradual attainment, the principle of attaining Buddhahood in one lifetime is the same as the previous four. Therefore, the way to accomplish the deeds of the Buddha is as follows: Just as young Siddhartha Gautama, as the lord of beings, took birth in the human lineage, similarly, entering the door of mantra, the ripening body of the bodhisattvas who practice, which transcends the ordinary appearance of clinging, transforms into the pride of the deity, which is gathered by the five families of the Tathagatas, or by that and its families, and through the generation stage, they establish themselves as the lineage of the deity. Just as the appearance and attire of a youth are uncertain during the time of play, from the time of ordination until the attainment of full ordination, the appearance and attire remain the same. In mantra, the emanations of the deities are unpredictable and varied, with hundreds of families, five families, three families, and so on, all of which ultimately converge into the one great secret family. All the various dharmas that are attributed to samsara and nirvana also merge into the one taste of the clear light of co-emergent completion stage. Suchness and the one great secret family are the basis and root of all generation and completion stages, and are therefore called the "basis of discussion." Just as one does not deviate from the conduct of the Vinaya, the sacred Dharma, at the time of ordination, in mantra, by holding the vajra vows and receiving empowerment, the common and specific paths of Sutra and Tantra are undoubtedly contained within the womb of the complete empowerment body, which is a demonstration of the definitive definition of measure. Similarly, just as one relies on the proximate cause of the wisdom that knows the cessation and non-arising of the last existence, in mantra, by practicing the proximate causes of playfulness, etc., one awakens the potential of empowerment, vows, and the two stages, thereby realizing the state of union. As it is said in the Lamp Illuminating: "Born in the human realm, it is said to be the lineage. Among the retinue of consorts, ordination is the exposition. In the Vinaya, the precepts are shown, which is called the definitive word. Desiring the fruit, one practices the Dharma, that is called the cause. This is the Dharma free from desire, the four aspects are desired." And "The Dharma of desire..."