Tibetan
་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྣ་ཚོགས་དེ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་འདོད་ན་གཞི་གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱང་དུ་མར་ཤར་བའི་ཉེས་པ་མི་ཁེགས་ལ། ནང་དུ་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ན་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་གཞི་ཡང་སྙམ་བྱེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་འདོད་ན་གཞི་དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་བཅས་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་དབྱིངས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ་སྔ་མ་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་དང་མེ་འཐད་པས། །གོང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྣང་བ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་གསུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལགས་སམ། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་བདུན་པོ་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ཤེས་བྱས་རིག་པའི་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པའི་ཆ་ལ་ཞེན་པ་ཁོང་ལོང་དུ་མས་གླང་པོ་ཆེའི་བྱང་གཟུགས་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏེ། སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོས་ལོང་བ་དུ་མ་བསགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་ནས། །གླང་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྨོས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མིག་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཕོར་བ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣ་བ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱབ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱོགས་དང་ འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཇུག་མ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐི་གུ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞི་སྐྱོན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བ་ནི། འདིར་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ཀ་དག་ལ། །གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ངོས་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་སྣང་བའི་ངོས་ནས་གཏིང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ཀྱང་ཞར་ལ་སྤོང་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཡང་། ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་གཞི་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་སྣང་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་ལས་གཞི་བདུན་གྱི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ན་འདིར་བརྒྱད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་བྱེད་ལས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་། ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་གྲངས་ལ་འགལ་བ་མི་འདུ་ཞིང་། དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་པའི་དུས་ན་ཀ་དག་ཡིན་ན་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་འགྱུར་མི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་གཞིར་མི་རུང་བའང་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཆས་སྤོང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་སོ་སོ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་སྐྱོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ན། འདིར་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་རྫས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མི་འདུའམ་ཞེ་ན། སྟོང་ངོས་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ ཀ་དག་དང་། སྣང་ངོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ལས་རྫས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བྲམ་ཟེ་མི་ཡིན་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། གཞི་གཅིག་རྫས་སུ་འགལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིད་དུ་ཕྱོགས་དང་གཉིད་དུས་ཤེས་པ་ལྟར། །ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་པས་འཁོར་མ་མྱོང་། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་ལ་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་ཀྱང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལམ། རོལ་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་ནས་གཉིད་དུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགགས་པའི་ཤེས་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་མད་ཀྱི། མཆོད་པའི་མདངས་རླུང་གི་ཆས་ཁུར་བའི་སྣང་ངོ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་འདོད་དམ། མ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད། དང་པོ་ལྟང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། མི་མྱོང་། མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་རྩལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་ཞིང་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །རིག་པ་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང་། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་
Chinese
认为（它们是）集合也是不合理的，如果认为多种多样是外在显现，那么也无法避免唯一的基础显现为众多的过失。如果认为（多种多样是）内在的觉知，那么就像觉知认为（有）念头一样，基础也会陷入认为（有）念头的境地。如果认为这两者是集合，那么那个基础也包括外在所取的对境和内在能取的意识，因为相互之间存在所依和能依的关系，所以不可能成为一个法界。如前所说：“导师先前说为杂色，这与方向和火相符，先前（所说）的体性是显现，宣说了果各不相同的意义，因为众多的声音而衰败，这难道不是所知吗？所说也是如此。”像这样，七种基础就像被执著的所知束缚，执着于对智慧的各个方面进行理解的片面性，就像许多盲人描述大象的形状一样。《心要经》中说：“国王召集许多盲人，让他们看大象，命令他们各自描述大象的特征。”于是，摸到大象鼻子的人说：“像钩子。”摸到眼睛的人说：“像碗。”摸到耳朵的人说：“像簸箕。”摸到背部的人说：“像床。”摸到尾巴的人说：“像绳子。”盲人们说的都不是大象之外的东西，但并不是完全理解。同样，佛的自性也是，虽然说空性、如幻、光明等等各不相同，但并不是完全理解。”就像这样。第二，承认原始清净任运自成的无别基础没有过失，这里本体从一开始就是清净的，功德任运自成，不是一体也不是他体，因为远离了事物和特征的戏论所以是原始清净，因为深邃明澈没有阻碍所以是任运自成。也就是说，因为本体是原始清净，所以从空性的角度来说，没有成立事物和特征，而自性是任运自成，所以从显现的角度来说，因为深邃明澈没有阻碍，所以同时也避免了常断二边。《虚空六法》中说：“本体自性原始清净，自性即是任运自成。”《摩尼宝鬘》中也说：“本体原始清净，远离言说，自性任运自成且显现圆满。”
English
It is also unreasonable to consider (them) as a collection. If the variety is considered as an external appearance, then the fault of the single basis appearing as many cannot be avoided. If it is considered as internal awareness, then just as awareness thinks of thoughts, the basis will also fall into the state of thinking of thoughts. If these two are considered as a collection, then that basis also includes the object taken externally and the mind that grasps internally. Because they are related to each other as the dependent and the depended upon, it is impossible to be a single dharmadhatu. As mentioned earlier, "The teacher previously said it was variegated, which is in accordance with direction and fire. The nature of the previous (statement) is appearance, and the meaning of different fruits is explained. Because of the sound of many, it is weakened. Is this not the knowable? What was said is also the same." Thus, the seven bases are like being bound by the knowable of clinging, clinging to the partiality of understanding each aspect of wisdom, like many blind people describing the shape of an elephant. The Essence Sutra says, "The king gathered many blind people and showed them an elephant, ordering them to describe the characteristics of the elephant individually." Then, those who touched the elephant's trunk said, "It's like a hook." Those who touched the eyes said, "It's like a bowl." Those who touched the ears said, "It's like a winnowing basket." Those who touched the back said, "It's like a bed." Those who touched the tail said, "It's like a rope." The blind people were not saying anything other than the elephant, but they did not fully understand it. Similarly, the nature of the Buddha is also, although emptiness, illusion, luminosity, etc., are said to be different, they are not fully understood." It's like that. Secondly, acknowledging that the primordially pure, spontaneously accomplished, and inseparable basis is without fault. Here, the essence is pure from the beginning, the qualities are spontaneously accomplished, neither one nor other. Because it is free from the elaboration of things and characteristics, it is primordially pure. Because it is profound, clear, and without obstruction, it is spontaneously accomplished. That is, because the essence is primordially pure, from the perspective of emptiness, things and characteristics are not established. And because the nature is spontaneously accomplished, from the perspective of appearance, because it is profound, clear, and without obstruction, it also avoids the extremes of permanence and annihilation. The Six Spaces says, "The essence is primordially pure, the nature is spontaneously accomplished." The Pearl Rosary also says, "The essence is primordially pure, free from expression, the nature is spontaneously accomplished and appearance is complete."
Chinese
是的。如果按照续部所说，七个基础的确定，那么这里岂不是变成了八个？答：虽然将本初清净和任运成就分为两个作用，但由于被一个集合所包含，因此不算在数量上冲突。这两个在本体上不同的时期，如果是本初清净，就不会知道错乱；如果是任运成就，就不会知道变化，因此不能作为轮回和涅槃产生的基础，这是因为反面不混杂且本体具有舍弃单一性质的能力。如果有人认为这两者是不同的，并说：您已经证实了本初清净和任运成就各自的状态是有缺陷的，那么这里难道没有一个基础具有本体相违的缺陷吗？答：从空性的胜义谛角度来说是本初清净，从显现的世俗谛角度来说是任运成就，这只是用词语来表达，实际上没有本体上的不同。就像婆罗门虽然是人，但也是从种姓的角度来称呼的。因此，并非一个基础在本体上是相违的。如同趋向睡眠和知道睡眠时一样。本体是本初清净，因此没有经历过轮回。任运成就的妙力，显现为任何事物。如是说，从本体本初清净的角度来说，不可能错乱为众生。但从自性任运成就的妙力或显现来说，那样显现并没有矛盾。例如，从趋向睡眠到睡眠时的状态，在八十种自性的分别念止息的知觉层面上没有梦，但在供养的光彩被风携带的显现层面上，则显现为梦。那么，所谓的错乱之基础，是指如来藏呢？还是指具有因的无明？如果是前者，那么佛陀的意念就会变成具有错乱。如果是后者，那么就找不到错乱的本体。答：本体本初清净就是如来藏，因此从未错乱过，不会错乱，也不会变得错乱。而自性任运成就的妙力，具有阿赖耶识和八识聚，如果不认识自己的本性就会错乱，如果认识就会解脱的道理。如《虚空藏六法》中所说：本体自性本初净，众生轮回不应理，觉性本来离垢故，导师所说大心者。自性任运成就故，彼亦无碍显现游，勇识自性亦祈请，自性之中任运成。
English
Yes. If, according to the tantras, the seven bases are definitively established, wouldn't this become eight? Answer: Although primordial purity and spontaneous presence are divided into two functions, since they are encompassed by a single collection, there is no contradiction in number. In times when these two are of different substances, if it is primordial purity, there is no knowing of confusion; if it is spontaneous presence, there is no knowing of change. Therefore, it cannot serve as the basis for the arising of samsara and nirvana, because the opposites are unmixed and the essence has the ability to abandon singularity. If someone thinks these two are different, and says: If you have proven that the individual states of primordial purity and spontaneous presence are flawed, then isn't there also a flaw here where one basis has contradictory substances? Answer: From the perspective of emptiness, the ultimate truth is primordial purity, and from the perspective of appearance, the conventional truth is spontaneous presence. These are just terms used, but there is no difference in substance. Just as a Brahmin is a person, but is also referred to from the perspective of caste. Therefore, it is not that one basis is contradictory in substance. Like being inclined to sleep and knowing the time of sleep. The essence is primordial purity, so it has not experienced samsara. The power of spontaneous presence manifests as anything. Thus, from the aspect of the essence being primordially pure, it is impossible to be confused as sentient beings. But from the power or manifestation of the spontaneously present nature, it appears that way and there is no contradiction. For example, from being inclined to sleep to the state of sleep, there are no dreams in the consciousness where the eighty types of nature's thoughts have ceased, but dreams appear in the appearance where the radiance of offerings is carried by the wind. So, is the so-called basis of confusion considered to be the Tathagatagarbha or ignorance with its causes? If it is the former, then the Buddha's intention would become confused. If it is the latter, then the essence of confusion cannot be found. Answer: The essence of primordial purity is the Tathagatagarbha, so it has never been confused, it is not confused, and it will not become confused. But the power of the spontaneously present nature, with the alaya consciousness and the eight aggregates, has the reason that if one does not recognize one's own nature, one will be confused, and if one recognizes it, one will be liberated. As it says in the Sixth Space: "The essence is primordially pure, It is unreasonable for sentient beings to wander in samsara, Because awareness is inherently free from defilements, The Teacher spoke of the great-hearted one. Because the nature is spontaneously present, It also appears unceasingly as play, The courageous one also prays, Spontaneously accomplished within the nature."