Tibetan
ཅིག་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་འཁོར་ལོ་བར་པར་རྣམ་ཐར་གསུམ། །བསྟན་བྱའི་ངོ་བོ་སོ་སོ་རང་རིག་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རུ། །རང་བཞིན་བཞུགས་མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་པ་ནི་གཉེན་པོར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ཙམ་དུའང་ དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་གི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་གྲུབ་བས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་དང་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་། གཏི་མུག་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་ཤེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་རྣམ་དབེན་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པས་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །གཏི་མུག་ཅེས་ནི་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་འདུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་གཞི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཆན་མ་མེད་པ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་མི་གནས་པས་ལམ། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་ལྟོས་མི་འཆབ་བས་འབྲས་བུ་སྟེ། ད་ལྟར་ན་ནི་མི་གནས་ཤིང་། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པ། ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཚན་མའི་སྣང་བ་མེད་པ། ཡུལ་ཅན་ ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩ་བ་འབྱིན་པ་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཆུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་ཕར་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་གྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་བློའི་དངོས་ཞེན་ནི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་རྣོན་པོ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སྒྲ་རྟོག་དང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་བདེ་བའི་ལྟ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲ་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོས་པ་ནི་ཚིག་རོ། གོ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག །མྱོང་བ་ནི་ཕོ་ཚོད་དུ་སོང་བས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་པ་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་གི་དོན་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་མན་ངག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལས་རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པ་གསུམ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས། ལྷའི་མིག་གི་རིག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རིག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་རིག་པ་སྟེ། རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཕྱི་མའི་དོན་བསམ་བརྗོད་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ནི། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྤྱོད། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་ཡིས། །སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་བཞིན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲ་ཞིང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རྫོགས་ཆེན་རང་སྐད་སྨྲས་ནས་རང་གི་དོན་ལ་འཇོག །རྫོགས་ཆེན་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གཞི་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལམ་ལ་ཉེ་དང་རིང་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་སྐུ་ལ་ཡིན་དང་མ་ཡིན་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གསུང་ལ་བསྒྱུར་དང་མ་བསྒྱུར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་དབྱིངས་ལ་ཟད་དང་སྟོངས་པ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལ་མཐོ་དང་དམའ་བ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་དང་མི་སྤྱད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རྩལ་ལ་རྫོགས་དང་མ་རྫོགས་མེད། །རྫོགས་ཆེན་རོལ་བར་ཤར་དང་མ་ཤར་
Chinese
论“一”之释 现在为了讲说成为一切教法顶峰的自性大圆满，诸佛在第二法轮中宣说了三种解脱。所诠释的自性各自是自明自知。众生界中，如来藏自性安住，被称为大圆满。其中，第二法轮是以从执着对治中解脱的方法，以三种解脱门来确定一切法。解脱门之空性，甚至在法性中也 没有执着，具有以极端的自性而完全远离的特征。因为真实的实有和名言的境不存在，所以自性成立的微尘也不可得。解脱门之无相，具有寂静的特征。因为戏论、相和少许因都不可得。解脱门之无愿，具有超越痛苦和愚痴的特征。通过执着于具有显现造作的痛苦之相，以智慧正确地随观，对于果位没有丝毫可希求的。如是《根本慧论》中说：空性的特征是，没有执着，完全远离。无相即是寂静。第三个特征是痛苦和愚痴，如是宣说。如是，三种解脱门也包含在基、道、果三种之中。解脱门之空性是超越有无之边的基。解脱门之无相是现在也不存在的道。解脱门之无愿是不依赖未来的果。现在不住留，过去和未来不存在。在何处这些不可得，那里被称为不可得。如是，不可得的特征也从本体的不相符方面远离分别念，从对境的不相符方面没有相的显现，从有境的 不相符方面以远离愚痴的方式，断除轮回的因果之根，称为三时平等性的见解。如《现观庄严论》中说：水这边，那边，不在边。这些不在中间。称为诸时平等性。智慧到彼
English
Commentary on "One" Now, in order to explain the Great Perfection of Naturalness, which is the pinnacle of all teachings, the Victorious Ones proclaimed the three liberations in the intermediate turning of the wheel. The essence of what is to be taught is individually self-knowing. In the realm of sentient beings, the essence of the Sugata-garbha naturally abides and is known as the Great Perfection. In this context, the intermediate turning of the wheel establishes all phenomena through the three doors of liberation as a means of liberation from clinging to antidotes. The door of liberation of emptiness is such that even in the nature of phenomena, there is no object of fixation, and it is characterized by being utterly devoid of the nature of extremes. Because true entities and the objects of conventions do not exist, not even a particle that is established by its own nature can be found. The door of liberation of signlessness is characterized by peace, because elaboration, signs, and even a small cause are not found. The door of liberation of wishlessness is characterized by transcending suffering and delusion, because by focusing on those characterized by suffering that involves manifest activity, and by properly following them with wisdom, there is nothing whatsoever to be wished for in terms of results. As it is said in the Root Verses: The characteristic of emptiness is being devoid of fixation and utterly separate. Signlessness is peace itself. The third characteristic is said to be suffering and delusion. Thus, the three doors of liberation are also included in the three: ground, path, and result. The door of liberation of emptiness is the ground that transcends the extremes of existence and non-existence. The door of liberation of signlessness is the path because it does not abide even now. The door of liberation of wishlessness is the result because it does not conceal dependence on the future. It does not abide in the present, and the past and future do not exist. Where these are not found, that is called non-apprehension. Thus, the characteristic of non-apprehension is also the view of equality of the three times, which, from the aspect of the non-conformity of the essence, is devoid of conceptualization; from the aspect of the non-conformity of the object, there is no appearance of signs; and from the aspect of the non-conformity of the subject, by way of being free from delusion, it uproots the cause and effect of existence. As it is said in the Ornament of Clear Realization: Not on this shore, not on the far shore, not on the edge of the water. These do not abide in between. It is called the equality of all times. Wisdom to the other
Chinese
想要成为度母。如是说。对于这种见解，在以分别念和思虑的智慧进行外在施设的阶段，以宗派的承诺作为界限结合的心的实执，除了应成派尖锐的理证之外，任何其他方法都无法遮止，因此，以分别念理解声音概念和执着的对境为安乐的见解，并且在不违背声音词语的途径下进行论证时，就像中观应成派一样。即使如此，在内在入定的阶段，听闻是词语的残渣，理解是分别念，体验变成了猜测，因此，对于以理智集合解释的中转法轮的密意，对于未曾见到任何破除的空性的空性进行观察，以及想要修习任何都未曾缘及的法性之自性安住的方式，依赖于上师的加持和诀窍的方法，从自性大圆满的修生智慧中，现前显现三种明智的最后一种而证悟。其中，三种明智是根据大乘经部所说：天眼明和宿住随念明和漏尽明。明智被称为智慧。 如是显示三种类别，外在的意义是超越了包含思、说、因、果的八识聚的明智法性，安住于自性大圆满的智慧中，如自显现中所说：唉玛，大圆满阿底！不堕于任何一方，任运智慧行于意义。譬如猛兽狮子，以爪牙威压一般。大圆满自语，威压小乘。大圆满自语后，安住于自义。大圆满境上无有佛与有情。大圆满基上无有善与恶。大圆满道上无有近与远。大圆满果上无有得与未得。大圆满身上无有是与非。大圆满语上无有转与未转。大圆满意上无有事物相。大圆满界上无有尽与空。大圆满处上无有高与低。大圆满法上无有行与不行。大圆满力上无有圆满与未圆满。大圆满嬉戏中无有显现与未显现。
English
Wishing to become Tara. Thus it is said. Regarding such a view, in the state where it is externally imputed by the intellect and the discriminating wisdom, the mind's actual clinging, which is connected by the boundary of sectarian commitment, cannot be averted by anything other than the sharp reasoning of the Prasangika, therefore, understanding the view of bliss as the object of sound concepts and clinging by means of mental speculation, and when proving it without contradicting the path of sound and words, it is like the Madhyamaka Prasangika. Even so, in the state of inwardly abiding in equipoise, hearing is the residue of words, understanding is conceptualization, and experience has become guesswork, therefore, regarding the emptiness that does not see any meaning of the negation of inherent existence, which is explained by the collection of intelligence, the intention of the intermediate wheel, and the way of abiding in its nature, wanting to meditate on the nature of reality in which nothing is apprehended, relying on the blessings of the lama and the methods of the instructions, from the wisdom arising from meditation of the Great Perfection of Naturalness, realizing the last of the three kinds of knowledge manifestly. Among them, the three kinds of knowledge are according to the Mahayana Sutra: the knowledge of the divine eye, the knowledge of remembering previous existences, and the knowledge of the exhaustion of defilements. Knowledge is called wisdom. As it is shown in three categories, the meaning of the latter is that the nature of knowledge, which transcends the eight aggregates of consciousness including thought, speech, cause, and effect, abides in the wisdom of the Great Perfection of Naturalness, as it is said in Rangshar: Ema, Great Perfection Ati! Not falling to any side, the self-arisen wisdom acts on the meaning. For example, like a ferocious lion, pressing down with its claws. Great Perfection speaks its own language, subduing the lesser vehicles. Great Perfection, having spoken its own language, abides in its own meaning. In the realm of Great Perfection, there are no Buddhas or sentient beings. On the ground of Great Perfection, there is no good or bad. On the path of Great Perfection, there is no near or far. On the fruit of Great Perfection, there is no attainment or non-attainment. In the body of Great Perfection, there is no yes or no. In the speech of Great Perfection, there is no translation or non-translation. In the mind of Great Perfection, there are no objects or signs. In the space of Great Perfection, there is no exhaustion or emptiness. In the place of Great Perfection, there is no high or low. In the Dharma of Great Perfection, there is no practice or non-practice. In the power of Great Perfection, there is no completion or non-completion. In the play of Great Perfection, there is no appearance or non-appearance.