Tibetan
པ་སོགས། །དངོས་བསྟན་ཉིད་དམ་དགོངས་བ་ལུང་སྔོན་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་སྔགས་པ་ཐུར་ལ་ལྟུང་། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་བཞིར་བསྟན་པས་བཀའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་འགལ་བ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་ཀྱང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་དང་། རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་ལ་གནང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་རིག་པར་མ་བྱས་ན། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པའི་ཚུལ་ཁམས་ལེའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཅོ་འདྲི་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་འདིར་གབ་པའི་གསང་བ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་བྱིངས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་ གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་དང་། དོན་མི་འཚམ་པ་ལ་འཚམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་དང་། དགོངས་པ་ཅན་དང་། དོན་རྟགས་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་ལ་མི་འགལ་ཞིང་རྣམ་པ་ལ་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་ལ་དངོས་བསྟན་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ལ་འགལ་བ་མི་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། འདི་ལྟར་གབ་པའི་གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་སྦས་པའི་གསང་བ་ཏ་ན་དང་། ག་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདྲེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ནས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་ན་རྩ་བ་བཞི་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆང་དང་བཅས་པ་ལྔ་ནི་འདིར་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་འགལ་དོན་མཐུན་པར་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་སྙམ་ནས་མངའ་བདག་ལྷ་བླ་མ་ལྟ་བུས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཆོ་ག་འགལ་བར་མངོན་ཞིང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ནི་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་དུས་ཉིད་ན་འདུ་ཤེས་རང་རྒྱུད་པ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེའི་ངང་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་སྦྱོར་བ་དང་དུ་བླངས། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོའི་སྲོག་འགགས་པར་བྱས་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་ཚང་བའི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ལོག་རྟོག་ལས་འདས་པས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཡན་ལག་མི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཡོད་མེད་དབུ་མར་མི་དམིགས་ཤིང་། ཞེས་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའི་ཚུལ། ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། སྲོག་མེད་སྲོག་ཀྱང་གཅད་དུ་མེད། ཅེས་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་ལས་ཀྱང་རྫུན་པ་དང་། བཞི་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ལ། སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་ལོག་རྟོག་ཙམ། ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་བླང་ བ་ལའང་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། དེས་མ་བྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། དེ་ལས་བླང་པའང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རང་གི་སྤྱོད་པས་གནས་དེ་ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པས་བདག་ལ་ཕོ་དང་གཞན་ལ་མོར་འཛིན་གྱི་ལོག་པའི་དངོས་ཞེན་ལས་འདས་ཤིང་། ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་དབང་ཆུབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཆགས་རྟོག་ཐ་མལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྤང་གཉེན་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དགག་དགོས་གནད་གཅིག་པར་འགྱུར་པའང་། པདྨ་ཅོད་པན་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ནི་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རེག་བྱའི་ལུས་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྟོགས་པ་ལས་མཚན་ནོར་བུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་མི་གནས་པ་མེད་པས་དབང་གསུམ་པའི་ཐབས་དེའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ནས་བཞི་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཚེ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ས་ར་ཧས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །སེམས་ཉིད་དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལའང་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚོད་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་རྫུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཅིག་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་རྣོ་རྟུལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཙམ་དུའང་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྫུན་ཀྱང་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྫུན། །རྫུན་ཉིད་ལ་ནི་རྫུན་སྤྱོད་པ། །རྫུན་ཞེས་བཏགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས
Chinese
等等。如果不能区分字面意义和隐藏意义，修习密咒者就会堕落。总的来说，大乘的一切阶段都阐述了四种意义：正直义、确定义、隐蔽义和意图义。因此，不能把所有佛语都理解为字面意义，也不能认为它们完全与字面意义相悖。因为如来之语不是完全受制于言辞的。特别是，在密咒的修习中，如果不完全理解仅仅是出于信仰而修习的意义，以及为那些已经证悟和完全熟悉的人所允许的特殊之处，那么，如果将隐蔽的意义按字面意义来修习，就会堕入恶道。《律海心滴释》中说：在密咒乘中，由于其他人不了解隐蔽的意义，如果（行者）杀生等等，享用僧团和寺庙的财物，执着于常断见，贪恋外境，以导师的身份冒犯三宝，就会堕入地狱。因此，在这部金刚乘的论著中，在揭示隐蔽的秘密时，对于较大的词语，通过外、内、密三种方式来展示与续部意图不相违背的意义；对于不协调的意义，在使其协调的情况下，也通过自性、有意的和有意义关联的方式来展示与实义不相违背，且与形式相协调的意义。因此，将一个词分为字面意义和隐藏意义两部分，也是为了使意义的层面不包含矛盾。这里，以字面意义的情况为例，像这样，对于理解隐蔽的秘密，即事物本性的意义的人来说，当他受到方便大悲的支配时，对于隐藏的秘密，如“塔那” （藏文，དྷཱ་ན，梵文天城体，dhā na，梵文罗马拟音，dhana，布施）和“嘎那” （藏文，གྷ་ན，梵文天城体，gha na，梵文罗马拟音，ghana，浓厚）等等，由于与无上誓言，即平等大法的行为相混合，以字面意义进入的方式，也是被方便和智慧的巨大力量完全掌握，并通过转变状态的方式而完全清净的。然而，在别解脱戒的阶段，如果发生杀生等四种他胜罪，那么四根本戒就会
English
etc. If one cannot distinguish between the literal meaning and the hidden meaning, the mantra practitioner will fall. In general, all stages of the Mahayana explain the four meanings: the straightforward meaning, the definite meaning, the hidden meaning, and the intended meaning. Therefore, not all the Buddha's words should be taken literally, nor should they be considered completely contrary to the literal meaning. Because the words of the Tathagata are not entirely subject to words and expressions. In particular, in the practice of mantra, if one does not fully understand the meaning of practicing merely out of faith, and the special allowances granted to those who have attained realization and are fully familiar, then if one practices the hidden meaning according to the literal meaning, one will fall into the lower realms. The commentary on the *Heart Drop of the Vinaya* says: In the Mantrayana, because others do not understand the hidden meaning, if (the practitioner) kills, etc., enjoys the property of the sangha and temples, clings to eternalist and nihilistic views, becomes attached to enjoying external objects, and insults the Three Jewels in the guise of a teacher, he will fall into hell. Therefore, in this treatise on the Vajrayana, when revealing the hidden secrets, for the larger words, the meaning that does not contradict the intention of the tantra is shown through the three aspects of outer, inner, and secret; and for the meanings that are inconsistent, when making them consistent, the meaning that does not contradict the real meaning and is consistent with the form is shown through the aspects of self-nature, intentional, and meaningful connection. Therefore, dividing a word into two parts, literal meaning and hidden meaning, is also to ensure that the levels of meaning do not contain contradictions. Here, taking the case of literal meaning as an example, like this, for those who understand the hidden secrets, that is, the meaning of the nature of things, when they are under the control of skillful means and great compassion, for the hidden secrets, such as "Tana" (藏文，དྷཱ་ན，梵文天城体，dhā na，梵文罗马拟音，dhana，giving) and "Gana" (藏文，གྷ་ན，梵文天城体，gha na，梵文罗马拟音，ghana，dense), etc., because they are mixed with the supreme vow, that is, the conduct of the great equality dharma, the way of entering into the literal meaning is also completely grasped by the great power of skillful means and wisdom, and is completely purified through the way of transforming the state. However, in the stage of individual liberation vows, if four parajikas such as killing occur, then the four root vows will be
Chinese
因此，所有这些不善知识，包括酒在内的五种东西，在这里被用作五种姓的誓言，像这样将相互矛盾的事物统一起来是没有理由的。像统治者拉喇嘛一样的人，也认为显宗和密宗的仪式是矛盾的，并且认为大手印明点的续部等是不清净的。对此需要解释：就像声闻的戒律是由将事物视为实有的唯识者所产生的有形戒律一样。例如，在杀生的时候，意识安住于自相续中，体验着由嗔恨产生的烦恼。在这种状态下，伴随着杀生的想法，接受了行为。最终，使他人的生命终结，从而完成了杀生的失败支分，戒律的根本被破坏。在菩萨戒的阶段，从伤害他人的心念中解脱出来，以方法为主，凭借大悲心的力量，开始利益他人，因此超越了具备这种支分的罪恶和不善。在密咒的阶段，从方法方面来说，是由大悲心所生起；从智慧方面来说，远离了将事物视为实有，超越了执着于相的邪见，因此杀生的支分没有完成，如同幻术一般。“有无不于中观见”，因此是胜义谛的范畴。“幻如眼翳之状”，因此是世俗谛的显示。“无命亦无命可断”，因此显示了自性不成立，如此不成立，业也是虚假的，四种不成立。“命及士夫唯是妄念”，因此显示了能作者和业两者都是由错觉产生的妄念，显现为仅仅是邪见，因此显示了无自性。同样，对于不予取，如果认识到没有自和他相续的二元性，那么不予取也不可见，从那里取走也不可见。例如，化乐天的天人们，对于自己所化现的受用，自己享用时，在那里没有不予取的过失。以此类推，安住于梵行的比丘，即使有能力，如果关闭根门，也会有邪淫的过失。
English
Therefore, all these non-virtuous friends, including the five things with alcohol, are used here as the vows of the five families, so there is no reason to unite such contradictory things. People like the ruler Lha Lama also consider the rituals of Sutra and Tantra to be contradictory, and regard the Great Seal Bindu Tantra and others as impure. This needs to be explained: Just as the vows of the Hearers are tangible vows generated by the Mind-Only who regard things as real. For example, at the time of killing, consciousness abides in its own continuum, experiencing the afflictions arising from hatred. In this state, accompanied by the thought of killing, the action is accepted. Ultimately, causing the life of another to end, thereby completing the failing limb of killing, the root of the vows is destroyed. In the stage of the Bodhisattva vows, one is liberated from the thought of harming others, and with method as the main thing, by the power of great compassion, one engages in benefiting others, thus transcending the evil and non-virtue of possessing such limbs. In the stage of mantra, from the aspect of method, it is generated by the mind of great compassion; from the aspect of wisdom, it is separated from regarding things as real, and transcends the wrong views of clinging to characteristics, therefore the limb of killing is not completed, like an illusion. "Existence and non-existence are not seen in the Middle Way," therefore it is the category of ultimate truth. "The appearance is like an eye disease," therefore it is the display of conventional truth. "There is no life, nor is there life to be cut off," therefore it shows that self-nature is not established, and if it is not established in this way, karma is also false, and the four are not established. "Life and person are only delusions," therefore it shows that both the agent and the action are delusions arising from illusion, appearing as mere wrong views, thus showing no self-nature. Similarly, for not giving, if one realizes that there is no duality of self and other continuums, then not giving is also not visible, and taking from there is also not visible. For example, the gods of the Joyful Paradise, when they enjoy the enjoyments they have emanated themselves, there is no fault of taking what is not given there. By analogy, a monk abiding in celibacy, even if he has the ability, if he closes the doors of the senses, he will have the fault of wrong conduct.