Tibetan
་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་པའི་མཚམས་འདས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་དང་། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་དང་སྲུང་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཉམས་དང་མ་ཉམས་གཉིས་སུ་མེད། །ཐེག་བརྒྱད་བཅོས་མའི་ཚིག་གི་གྲངས། །ང་མི་བསྲུང་བས་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་དང་ངང་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ འཆེད་བས་དཀྲིགས་ནས། འདའ་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བ་ནི་སྣང་བཏགས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱི་མདོ་ལས། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དམ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ་སྙམ་ན་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པ་ས་ར་ཧས། ཀྱེ་མ་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་དམན་པ་ཉིད་བྱེད་ན། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་ཕྱག་དར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་སླངས་ནས། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་གྱི་རིག་པ་ལ་སྙམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཞེན་མི་འཇུག་པར་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི་ཕྱལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དངོས་པོ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། འོག་མའི་དམ་ཚིག་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡངས་བས་ན། །ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྔ་མའི་གཞུང་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་དྲིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གདངས་ལ་མཁྱེན་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཡིན་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་དང་། ཀུན་གསལ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡོངས་ བསྲུངས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་ལྟར་དམ་ཚིག་དང་། དམ་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། བདག་གིས་ནི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ནི་འཁྲུལ་ལོ་ཟེར་ནས་བློ་དང་སྙམ་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་འདོད་དགའི་ལྟ་བ་དགག་བཞག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཕོ་ཚོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློས་མི་མཚོན་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར། ཚིག་གིས་མི་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་པས་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །འདའ་མི་སྲིད་པའི་བསྲུང་ཐབས་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་བས། །གཅིག་པུ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་མི་འཇུག་གོ་སྙམ་ན་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུའང་རུང་བས་ན་མདའ་སྣུན་གྱིས་ཀྱང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་གྱིས་བྱིས་པ་བསླུས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ལྷག་པར་སུན་འབྱིན་ཞིང་། །ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་འགྱུར། །གཉུག་མའི་རང་བཞིན་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་ལ་དཔྱད་བྱས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲོལ་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེ་ཆེན་ས་ཡོད་ ཅེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲས་ཀྱང་སྨིག་སྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་མཆོག་གཅིག་པུ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྲུང་མཚམས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡེ་ནས་ཉམས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདའ་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་གི་ཚིངས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའི། །མོད་དད་གཅིག་པུ་ཕྱལ་པ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ
Chinese
从堆积的珍宝中，那时超越守护的界限，以大圆满的誓言，以及无有和唯一供养，他会变成他的朋友。如是说。其中第一个是，本体从一开始就清净，离戏，自生的大誓言，是不动摇于无守护界限的法性，安住于无为任运圆满的大智慧的本体中。如《明点普照》中所说：自明大智慧，无有守护与能守护，因此无有毁坏与未毁坏。八乘造作之语的数目，我说不守护，故为无有。如是说。也就是说，如此这般，五蕴证悟为无处，以及自性本来的体性，被八识聚的散乱所扰乱，视其为堕落和毁坏的行相，因为没有超出显现假立和所知法的缘故。如是《总集经》中所说：无有能守护和所守护，是法性殊胜的誓言。如是说。如果认为没有理由，那么证悟之时，是无有取舍之义，与圆满正等觉证悟相同之萨ra哈（萨ra哈，梵文：Saraha，梵文罗马拟音：Saraha，汉语字面意思：萨ra哈）说：唉玛，证悟实相之后，如果行持低劣之事，如同国王从王位上跌落后做擦拭物一般。舍弃无尽的大乐之后，触碰轮回的安乐而束缚。如是说。第二个是，如是以外内证悟为无处的状态中，对于五根自在的觉性，不加入思念的执着，将一切法都安住在广阔的法性中，这叫做“放下”。如《普作续》中所说：不享用事物，智慧不间断，因此称之为“放下”。如《普照》中所说：从下部的誓言中解脱，自己的身语意变得宽广，因此称之为“放下”。如前部的经文中所说：让心之象自在游荡，那是询问自己。如是说。第三个是，如是无自性的法性，从一开始就清净的光明中，智慧和功德的集合，自性任运成就而安住，不离于法性四相的修持，是任运成就的誓言。如《普作续》中所说：如何显现的一切法，全部，因为是圆满为本来觉
English
From the accumulation of precious jewels, at that time, transcending the boundaries of guarding, with the great spontaneously accomplished samaya, and offering the non-existent and the unique, he will become his friend. Thus it is said. The first of these is that the essence, from the very beginning, is pure, free from elaboration, the great self-born samaya, which is unmoving from the Dharma-nature without boundaries of guarding, abiding in the essence of the great wisdom of effortless and spontaneously perfect. As it is said in "All-Illuminating Thigle": In the great self-aware wisdom, there is no guarding and nothing to be guarded, therefore there is no degeneration and non-degeneration. The number of words of the eight fabricated vehicles, I say there is no guarding, therefore it is non-existent. Thus it is said. That is to say, in this way, the five skandhas are realized as without place, and whatever is the nature of self-nature, is disturbed by the diffusion of the eight consciousnesses, and to regard it as an aspect of falling and degeneration is because it does not go beyond the appearance of imputation and the objects of knowledge. As it is said in the "General Sutra": There is no guarding and nothing to be guarded, it is the noble samaya of Dharma-nature. Thus it is said. If you think there is no reason, then at the time of realization, it is the meaning of no acceptance or rejection, Saraha (萨ra哈，梵文：Saraha，梵文罗马拟音：Saraha，汉语字面意思：萨ra哈), who is equal in realization to the perfect Buddha, said: Alas, after realizing the true nature, if you do inferior things, it is like a king falling from the throne and doing wiping. After abandoning the endless great bliss, touching the happiness of samsara and being bound. Thus it is said. The second is that, in the state of realizing that outer and inner are without place, without adding the clinging of thought to the awareness of the five senses, placing all dharmas in the vast Dharma-nature, this is called "letting go." As it is said in the "All-Creating Tantra": Not enjoying things, wisdom is uninterrupted, therefore it is called "letting go." As it is said in "All-Illuminating": Liberated from the samaya of the lower part, one's own body, speech, and mind become vast, therefore it is called "letting go." As it is said in the previous scripture: Let the elephant of the mind wander freely, that is asking oneself. Thus it is said. The third is that, in this way, the Dharma-nature of no self-nature, in the luminosity of primordial purity, the collection of wisdom and qualities, naturally and spontaneously accomplished and abiding, inseparable from the practice of the four appearances of Dharma-nature, is the spontaneously accomplished samaya. As it is said in the "All-Creating Tantra": How all the appearing dharmas, all without exception, because they are perfect as original bodhicitta,
Chinese
如是，我已宣说。如是，在《俱明》中说：自明智慧唯一者，无有作为而完全守护，被认为是任运成就。如是。第四是：如此这般，誓言和非誓言，律仪和非律仪，事物和非事物，生和灭，我已证悟。他人是错乱的，这样说着，以意识和思虑二者衡量，追随随心所欲的见解的破立，以及所有逞能的证悟，皆已转变为意识无法诠释的法性一味。因观看而不可见，故已转变为自性一味。因言辞无法诠释，故已转变为智慧一味，因此称为唯一。在《俱明》中说：从无法守护的誓言中，不可能违越的守护方法是，自明智慧唯一者，因此被命名为唯一。如是。在《俱生》中说：在心中，一切皆被显示为唯一。如是。如果认为法性不容许一和多的说法，那么在依靠名称而进入意义的场合，也是非常可以的，因此（经文）中也以箭来比喻：本来清净的虚空自性中，观看又观看，见解将会停止。无始的意念被过失欺骗，尤其驳斥所有众生，傲慢的过失无法诠释它，整个世界都被禅定所迷惑，无始的自性无人可以诠释。愚笨的人们如果用自己的意识来衡量，刹那解脱者被称为法身，从解脱之外存在大乐之地，如是，孩童们所说也如同海市蜃楼之水。无有差别的智慧才是唯一的至高。如是。因此，证悟脱离守护界限的法性，本来就没有衰损，被称为金刚王的方式，因为不会在其心续中积累非福德，并且没有可以违越的目标，所以本体的安住方式，仅仅是被誓言的绳索束缚，不要误以为是贬低低劣者的言辞。在《无字经》中说：那时，超越守护界限的，唯一坚信的庸人，会变成它的朋友。
English
Thus, I have explained. Thus, in the 'All-Illuminating' it is said: The self-aware wisdom, the only one, is completely guarded without effort, and is considered to be spontaneously accomplished. Thus. The fourth is: In this way, vows and non-vows, precepts and non-precepts, things and non-things, birth and cessation, I have realized. Others are mistaken, saying this, measuring with both consciousness and thought, following the establishment and refutation of views according to one's desires, and all boastful realizations, have all been transformed into the single nature of reality that cannot be expressed by consciousness. Because it is not seen by looking, it has been transformed into the single nature of self. Because it cannot be expressed by words, it has been transformed into the single wisdom, therefore it is called the only one. In the 'All-Illuminating' it is said: From the vow that cannot be guarded, the method of guarding that cannot be transgressed is, the self-aware wisdom, the only one, therefore it is named the only one. Thus. In the 'All-Creating' it is said: In the mind, everything is shown as the only one. Thus. If you think that the term one and many does not apply to the nature of reality, then in the case of entering into meaning based on name, it is very permissible, therefore, it is also compared to an arrow: In the nature of the sky that is originally pure, looking and looking again, seeing will cease. The innate mind is deceived by faults, especially refuting all beings, the fault of pride cannot express it, the whole world is confused by meditation, the innate nature cannot be expressed by anyone. If foolish people examine their own minds, the one who is liberated in an instant is called the Dharmakaya, and there is a great bliss beyond liberation, thus, what children say is like the water of a mirage. The non-dual wisdom alone is the supreme only one. Thus. Therefore, realizing the nature of reality that is free from the limits of guarding, there is no degeneration from the beginning, it is called the way of the Vajra King, because non-merit is not accumulated in its mind-stream, and because there is no object to be transgressed, the way of abiding of the essence itself is only bound by the rope of vows, do not mistake it for words that degrade the inferior. In the 'Wordless Letter' it says: At that time, the one who has transcended the limits of guarding, the only credulous fool, will become its friend.