Tibetan
་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཟིན་པས་མི་སྤོང་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྨྲས་པ། གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། གང་ང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་ནི་དགུན་དུ་འཁྱག་ལས་མི་སྐྱེ་ཡི། ཆུ་དང་འདམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་གང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ཡི། །འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བདེན་པས་ཉོན་མོངས་པའང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན་དུ་མི་འཆར་བས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ལས་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་བཞིན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་མཚོན་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་ལམ་བརྟེན་ན་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་བས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྐྲུན་དུ་མེད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ལས། འདོད་ཆགས་མེད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བདག་དང་བདག་གིར་བལྟ་བ་མེད་ན་སྙིང་སྟོབས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་སྟོབས་རི་རབ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱིས་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་ཀྱིས་ལུས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རླན་གྱིས་མ་བརླན་ན། སྲིང་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་དེ་བས་ན་འདི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཕ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་འཛུག་ཚུལ་ཡང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་དགའ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནས། ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་རང་ལམ་དུ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་མཚོན། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐབས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཡང་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལས། འདིར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀས་ཟིན་པས་རྨ་བྱས་འཛིན་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནང་། །ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཟིན་པ་ཡིས། །དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་གཏི་མུག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤེས་རབ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པས་རིག་པ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྲན་འཛུགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོར་ཞེན་པ་བལྟ་བ་ལ་ཆར་ཞན་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། །བླང་བྱར་ངེས་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བླང་། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བླང་། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་བླང་། ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་བླང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་བླང་། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་དོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡེ་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པར་སྤྱད། །ཅེས་དང་། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་། ཀླུ་དང་བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་ཟ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ཁྱི་དང་ཕག་པ་མི་གཙང་ཟ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མཐར། །གཙང་དང་མི་གཙང་རྟོག་པ་ཡིན། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་བཞིན་མཉམ་གཞག་གི་དོན་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རོལ་པར་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྫས་སུ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ངེས་ནི། །ཉི་ཤུར་བསྡུ་བ་ཀུན་གཟིགས་རོང་བའི་ལུགས། །དེ་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལ་ནི། །གཅིག་ལའང་གཉིས་དང་བཅུ་ཕྲག་གསུམ། །ཞེས་པས་རྩ་བ་གཅིག་ལའང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཉི་ཤུར་ཕྱེ་བས་ཉིས་བརྐྱར་འགྱུར་ཏེ་བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉིས་བརྒྱ་པོ་ཉི་ཤུར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དཀོན་མཆོག་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། ཡན་ལག་ཉི་ཤུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ གསུམ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་གི་གཞི་མེད། རྩ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན། ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་རྩ་བ་གཉིས་པོ་ཞིག་སྟེ་ཡན་ལག་བཞིར་འགྱུར་བས། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་བས་རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞི་མེད་དེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དང་གཅིག་པུ་དང་། །ཕྱལ་བ་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །བསྲུང་མཚམས་བྲལ་ལ་འདའ་བྱ་མི་དམིགས་བའི། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དམ་ཚིག་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཡེ་ནས་ཉམས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན
Chinese
以及，以方便摄持而不舍弃。第一，如果了悟烦恼的自性无有自性，就是解脱的道理，在《谛义经》中也说：“舍弃贪欲、嗔恨和愚痴不是解脱吗？”回答说：“凡是舍弃贪欲、嗔恨和愚痴就是解脱。”这是对傲慢者说的。对于无我者来说，贪欲、嗔恨和愚痴的自性本身就是解脱。如莲花在冬天不会因寒冷而生，而是从水和淤泥中生出。同样，无上圆满菩提，不会在声闻缘觉舍弃烦恼、不作意所见者心中生起。而是生起如须弥山般的有身见后，才会发起无上正等觉之心。因此，烦恼是如来（tathāgata，梵文）的种姓。”这是圣者《无垢称经》中所说的。特别是密咒部中说，以现证真如的谛实，烦恼也不会显现为自体实有，因此自性清净而无可舍弃。并且，五种烦恼本身就是五部佛的种姓、自性和事业，因此也多次宣说了烦恼舍弃后就无法成就的道理。第二，例如贪欲，虽然安住于执着五取蕴且特别贪恋的相状中，但如果以其为道，布施就能积累福德资粮。同样，持戒和忍辱也能创造巨大的资粮，如大乘经典中说：“没有贪欲就不会产生有身见。没有我与我所的执着，就不会产生勇气。因此，对于具有如须弥山般的有身见者，就会生起如须弥山般的勇气。生起如须弥山般勇气的人，就能发心由我独自解脱、救度、令入涅槃所有如虚空般无边无际的众生。”此外，菩提
English
And, not abandoning by seizing with skillful means. Firstly, if one realizes that the nature of afflictions is without essence, it is the way to liberation. In the Sutra of Definitive Meaning, it is also said: "Isn't it liberation by abandoning desire, hatred, and ignorance?" The answer is: "Whoever abandons desire, hatred, and ignorance is liberated." This is said to the arrogant. For those who are without self, the very nature of desire, hatred, and ignorance is liberation. Like a lotus that does not grow from cold in winter, but grows from water and mud. Similarly, the unsurpassed perfect enlightenment does not arise in the minds of hearers and solitary realizers who have abandoned afflictions and have non-intentional views. Rather, after generating a view of the aggregates like Mount Meru, they will generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, afflictions are the lineage of the Tathagata. This is what the noble Vimalakirti taught. In particular, in the Mantrayana section, it is said that by the truth of directly realizing Suchness, afflictions do not appear as having inherent existence, so they are naturally pure and cannot be abandoned. Moreover, the five afflictions themselves are the lineage, nature, and activity of the five Buddha families, so it has been repeatedly taught that it is impossible to achieve anything by abandoning afflictions. Secondly, for example, with regard to desire, although it abides in the characteristic of clinging to the five aggregates of grasping and being particularly attached, if one relies on it as a path, giving alms will accumulate a collection of merit. Similarly, discipline and patience can also create a great accumulation, as it is said in the Mahayana scriptures: "Without desire, there will be no view of the aggregates. Without the view of self and what belongs to self, courage will not arise. Therefore, for those who have a view of the aggregates like Mount Meru, courage like Mount Meru will arise. Those who generate courage like Mount Meru will be able to generate the mind to liberate, deliver, and lead to Nirvana all sentient beings as boundless as the expanse of the sky by myself alone." Furthermore, Bodhi
Chinese
菩萨们在一切世间以愿力成就身，利益一切有情时，若不被烦恼的湿气所润泽，便没有办法使菩提的苗芽显现，因此这个不应舍弃。进入大乘者，应视烦恼如父母和善知识。如是说。 依此而进入六度之行的方式也如： 何者最乐于施舍， 彼即是殊胜之宣说。 如是说，乃至： 虽断除具贪之肢体， 不嗔亦圆满忍辱。 以此为例证。 特别是密咒的自道中，譬如不依靠具咒之自性，则不能成为智慧和成就之因。嗔恨等其他烦恼，也是成就功德之法的助缘，对于不具方便者，也是过失之法的助缘。此处以方便和智慧二者摄持，如孔雀以食物为助一般，烦恼的自性将解脱为智慧之理，经续中说： 咒语完全摄持之内， 不能对一切作损害。 如是方便摄持之力， 三毒痛苦不能害。 如是说。因此，愚痴是毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）的誓言，因为在法界中，智慧本身并不成立，所以与无明成为一体。嗔恨是不动佛（མི་འཁྲུགས་པ།）的誓言，是调伏刚强者的自性。我慢是宝生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།）的誓言，是于法性平等性中立足的自性。贪欲是无量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས།）的誓言，是自在掌控一切法的自性。嫉妒是不空成就佛（གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པ།）的誓言，是调伏那些于法性平等性中未能证悟，且于事物执着见解上有所欠缺者的自性。第二方面是五大甘露，必须受用，故当于法性中享用。 了知其为五部之自性而受用。 因是成就之誓物而受用。 空行聚集且成就临近故受用。 因是诸佛之行仪故受用。 如是根本续
English
Bodhisattvas, having perfected their bodies through aspiration in all realms, when working for the benefit of all sentient beings, if they are not moistened by the moisture of afflictions, there is no way for the sprout of Bodhi to manifest. Therefore, this should not be abandoned. Those who have entered the Great Vehicle should regard afflictions as parents and spiritual friends. Thus it is said. Based on this, the way to engage in the practice of the six perfections is also: Whatever one is most happy to give away, That is said to be supreme. As it is said, up to: Even if limbs with attachment are severed, Non-anger is the complete perfection of patience. This serves as an example. Especially in the self-path of mantra, for example, if one does not rely on the nature of mantra, it will not become the cause of wisdom and accomplishment. Other afflictions such as hatred are also the conditions for the qualities to be accomplished, and for those who lack skillful means, they are also the conditions for the faults to arise. Here, because it is grasped by both skillful means and wisdom, just as a peacock uses food as an aid, the nature of afflictions will be liberated into wisdom. The tantra says: Within what is completely grasped by mantra, It is not able to harm all. Likewise, by the power of skillful means, The three poisons and suffering cannot harm. Thus it is said. Therefore, ignorance is the samaya of Vairochana, because in the realm of Dharma, wisdom itself is not established, so it is one taste with non-knowing. Hatred is the samaya of Akshobhya, it is the nature of subduing the violent ones. Pride is the samaya of Ratnasambhava, it is the nature of establishing oneself in the equality of Dharmata. Desire is the samaya of Amitabha, it is the nature of freely controlling all Dharmas. Jealousy is the samaya of Amoghasiddhi, it is the nature of taming those who have not realized the equality of Dharmata and are deficient in their views of clinging to things. The second aspect is the five great amritas, which must be taken, so one should enjoy them in the Dharmata. Knowing them to be the nature of the five families, one should take them. Because they are the samaya substances for accomplishing siddhis, one should take them. Because the Dakinis gather and siddhis are near, one should take them. Because they are the conduct of all Buddhas, one should take them. Thus says the root tantra.