Tibetan
ད་རུང་ནི་དབང་གི་བྱ་བས་བྱེད་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དབང་དུས་ན་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སྟོན་པ་བཞིན་ ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིམ་པར་བྱེ་བ་ལས། རིགས་དང་རང་བཞིན་མཐུ་རྣམས་དང་། །ལས་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་བསྙེན་པ་བརྩམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་འབངས་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམ་པ་སྟེ་པདྨའི་རིགས་ལས་ཚོན་ན་འོད་དཔག་མེད་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྗེ་དཔོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ནས་རིག་པ་བཟླ་བ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་ནི་ཕྲ་མོ་འདི། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་བརྟུན་པ་ཡིས། །ཚངས་པ་རྟག་ཏུ་རིག་བྱ་ང་། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་ཆོ་གའི་ལས། ཞེས་པས་གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མེ་ལ་གནས་པ་དང་། སྒྲ་ལ་གནས་པ་དང་། སྒྲ་མཐར་ཐར་པ་སྟེར་བའི་བསམ་གཏན་གསུམ་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་བཅུ་ལ་བསྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨའི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྔ་རྩེ་ན་དང་ནོར་རྩེ་ན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དྲུག་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བར་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བྱ་བ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞི་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བཀླག་པ་དང་། མཎྜལ་བྱ་བ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱ་བ་རྣམས་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེས་ནས་བྱ་ཞིང་། སྨྱུང་བར་ གནས་པ་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་སྣང་བའང་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པར་ལ་ལ་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བཤད། ལ་ལ་ནས་མངོན་པའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པས་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་རྒྱུད་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་མེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་བརྗོད་དུས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཟུང་འཛིན་མི་འདྲ་བ་འདོད་ཅིང་། རྒྱལ་བུ་དོན་འགྲུབ་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་དང་བདག་རྗེ་འབངས་ལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །ཡོད་པའི་ཕྱོགས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱ་རྒྱུད་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལས་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་མ་བསྟན་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་དག་ལས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་བླ་མས་བཤད་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་བསྐྱེད་འདོད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་འགྲེལ་པ་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཡང་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དགོས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བས་ འཇིགས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གདུལ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བདག་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཡོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པ་མི་གཞུག་པ་ཉིད་འཆད་དོ། །སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་བའི་ཐབས་དང་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མདུན་བཞུགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལས་སྤུན་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན། །དེ་སྐད་དུ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱིའི་བྱ་བ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྱ་དང་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཅེས་དང་། མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་པར། །རྒྱུད་འདི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བསྒོམ་བྱ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ལམ་གྱི་ཆིངས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ནི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཕྱིའི་འཇུག་པ་ནི་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་དང་ བཅས་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། མཚན་མི་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་བཞིན་ལག་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་ཐ་སྙད་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་བཞེད་པ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་གནས་ཏེ། སྔ་མའི་འཕྲོ་ལས། མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པས་ནི། །མཚན་མ་ཅན་ཡང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་། །ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བུདྡྷ་གུཔྟས། །རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བས་ལྷ་དྲུག་སྒོམ། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་དང་ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། གཟུགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་སྟེ། དྲུག་ཀ་ལ་ལྷའི་ཐ་སྙད་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་མ་རྐྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་སྟེ་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ལ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེའམ་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་སོ་སོ་ནས་གདུལ་བྱའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ལུང་དོན་སྐྱོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་ན་ཚངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་གདོང་བཞི་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ འགྲུབ་པ་ལ
Chinese
再者，以灌顶之事业行事，成为法器后，为了使誓言和戒律清净，灌顶时所发生的根本堕罪，特别是善成就之明咒的调伏，如理分别开示。 那么，应如何依止事部续呢？善成就之明咒的体性次第分别中说：“种姓与自性，威力等，事业与种种，观察后，发起修持，与自心相合之，秘密真言。”如此说。那么，关于君臣的修持方式是：自己作为誓言者，在如同臣仆般的对境前，观想为咒语的形象，即从莲花部来说，观想为无量光或观世音，如同君主般，然后念诵明咒，斋戒等。这也要依靠总摄道之总纲来了解。在《后禅定》中说：“三时中此细微，依于修持秘密咒，梵天恒常应知我，十支仪轨之业。”因此，依于何处修持之处所，自己的真如，明咒的真如，念诵的真如，安住于火，安住于声，以及声音之尽头给予解脱的三种禅定，进入修持明咒之仪轨，护摩之仪轨，灌顶之仪轨等十种，依于如来、金刚、莲花三部，以及五顶、胜顶等世间六部与秘密真言相关联，行持事业之方式，也应通过事部总续四部及其注释来了解，并且三时中供养，忏悔罪业，随喜，发愿，读诵般若波罗蜜多，作曼扎，受持戒律，三时中守护等事业，应更换三次衣服后行持。斋戒则如善成就中所说。此外，在事部续中，关于有无自生本尊和迎请智慧尊的区别，出现诸多不一致之处，这些续部及其注释中，有些以隐晦之语宣说，有些以显明之语宣说，因此分为两种说法。
English
Furthermore, one acts through the activity of empowerment. Having become a vessel, in order to purify the vows and precepts, the root downfalls that occur at the time of empowerment, and especially the taming of the knowledge-mantras of good accomplishment, are shown by distinguishing them properly. So, how should one rely on the Action Tantra? In the gradual distinction of the nature of the mantras of good accomplishment, it says: "Lineage and nature, powers and so on, actions and various, having examined, one initiates the practice of the secret mantra that is in accordance with one's own mind." So it says. So, the way to practice as a lord and servant is: oneself, as a vow-holder, in front of an object like a servant, one visualizes the form of the mantra, that is, from the lotus family, one meditates on Amitabha or Avalokiteshvara as a lord, and then recites the mantra, fasts, and so on. This should also be understood by relying on the general principles of the Compendium of Paths. In the Later Contemplation, it says: "In the three times, this subtle one, relies on the practice of secret mantras, Brahma should always know me, the work of the ten-limbed ritual." Therefore, relying on the place where one practices, one's own suchness, the suchness of the knowledge-mantra, the suchness of recitation, abiding in fire, abiding in sound, and the three contemplations that give liberation at the end of sound, the ritual of entering into the practice of mantra, the ritual of fire offering, the ritual of empowerment, etc., the ten, relying on the Thus Gone One, Vajra, and the three families of the Lotus, and the six worldly families such as Five Peaks and Wealth Peak, in connection with secret mantras, the way to accomplish the collection of activities should also be understood through the four general Action Tantras and their commentaries, and in the three times, offering, confessing sins, rejoicing, making aspirations, reading the Prajnaparamita, making mandalas, taking vows, and protecting in the three times, one should do these activities after changing clothes three times. Fasting is as stated in Good Accomplishment. Furthermore, in the Action Tantra, regarding the difference between whether or not there is self-generation of the deity and the invitation of the wisdom being, many inconsistencies appear. In those tantras and their commentaries, some speak in hidden words, and some speak in manifest words, so they are divided into two statements.
Chinese
也被称为行续自续，如《一切集智慧金刚》中所说：“没有自我的神慢，没有智慧菩萨的快乐，这就是行续的住处。”如此说。当按照宗派论者的意愿来表达时，分别说部认为所取和能取是不同的，与王子义成就于凡夫之身的想法相一致，认为神和自我对君主和臣民有成就。存在的一方被称为无上的行续。如《善成现观》中所说：“不要认为行续中没有显示修习本尊的次第，虽然薄伽梵大多没有显示，但在金刚手灌顶和十如是性中主要显示了。总之，一切成就都依赖于密咒本尊和如是性，如果这些衰退，那么寂静等事业就不会成就，因此要从上师的开示和续部的少许差别中理解。”如此说。其中，认为自我生起的主要来源是《后禅定》及其注释。无论如何，通过主要展示顺缘的必要，一心专注于本尊瑜伽的行为， 对于那些因恐惧和具有生起之相的分别念而执着于真实的调伏对象来说，这是特别排除的。否则，正如龙树菩萨在千手千眼陀罗尼的修法中所说的那样，自我生起时会引入智慧尊，并伴随着灌顶。然而，善逝密和菩提胜这两位导师则阐述了虽然有自我生起，但不引入智慧尊。行续：行的方法和自身的瑜伽，以平等的方式行持，被称为行续。自己作为誓言尊的对生，从智慧本尊处如兄弟般接受成就。如是说，内在的禅定和外在的行为两者平等行持，因此被称为二者的续部。如《金刚藏庄严续》中所说：“行和二者是瑜伽续。”以及在《现观义总集》中：“此续部因轻蔑洁净等而
English
It is also known as the Kriya Tantra Self-Tantra, as stated in the Sarvasamgraha of Jnana Vajra: "Without the pride of self as a deity, without the bliss of a wisdom bodhisattva, this is the abode of the Kriya Tantra." Thus it is said. When expressed according to the wishes of the sectarian proponents, the Vaibhashikas believe that the apprehended and the apprehender are different, and in accordance with the idea that Prince Siddhartha attains enlightenment in the body of an ordinary being, they believe that deities and self have accomplishments for the lord and subjects. The existing side is called the unsurpassed Kriya Tantra. As stated in the Manifest Realization of Good Accomplishment: "Do not think that the stages of practicing deities are not shown in the Kriya Tantra, although the Bhagavan mostly did not show them, they are mainly shown in the Vajrapani empowerment and the Ten Suchness. In short, all accomplishments depend on the mantra deity and suchness, and if these decline, then activities such as pacification will not be accomplished, so understand from the master's teachings and the slight differences in the tantras." Thus it is said. Among them, the main source for believing in self-generation is the Later Dhyana and its commentary. In any case, by mainly showing the necessity of favorable conditions, the act of single-pointedly meditating on the deity yoga, For those who are disciplined by fear and conceptualizations with the nature of arising, who cling to the truth, this is specifically excluded. Otherwise, as stated by Master Nagarjuna in the practice method of the Thousand-Handed and Thousand-Eyed Dharani, when self-generation occurs, a wisdom being is introduced, accompanied by empowerment. However, the teachers Buddha Guhya and Bodhisattva Supreme explain that although there is self-generation, a wisdom being is not introduced. Charya Tantra: The method of action and one's own yoga, practiced in an equal manner, are known as the Charya Tantra. Oneself as the counterpart of the samaya being, receiving accomplishments from the wisdom deity like a sibling. Thus it is said that the inner samadhi and the outer actions are practiced equally, therefore it is called the tantra of both. As stated in the Vajra Heart Ornament Tantra: "Action and both are Yoga Tantra." And in the Condensed Meaning of Manifest Enlightenment: "This tantra, because of despising cleanliness, etc., is