Tibetan
པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་དང་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེའང་འདི་ལྟར་རང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་གཞན་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་ཐོབ་ནས་གང་འདོད་ཅིང་མོས་པ་དེར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། བསམ་གཏན་བདེ་བ་ཕུལ་གྱིས་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་བ་དམན་ལ་བརྟེན། བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། །དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། །ཐོས་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྒྲིབ་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དངོས་སམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ད་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བདག་གམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དག་གིས། ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །བྱེད་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན། ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཤེས། །སྲིད་པའི་གྲོང་ལས་མྱ་ངན་མེད་པར་འདའ། །སྦྱིན་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་པོའང་གོང་ནས་གོང་། ཁྱད་ཞུགས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བརྟེན། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལ་ནི་དངོས་སུ་འཇོམས་ལ། ལ་ལ་ནི་རྒྱུད་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་དང་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་དག་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མ་ནོར་བར་ཤེས་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་ པས་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བརྒལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བགྲོད་ནུས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ལའང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཚུལ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ཕྱི་མ་སྐྱེ། །དམན་དང་མཆོག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་དང་། །རགས་པ་དང་ན་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔ་ཀའི་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསྟེན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །མུན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་ཟིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་པོའང་ལོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱང་མིག་འབྱེད་མ་ཟིན་།།།ན་གླ་བརྔན་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་ས་ཟིན་གྱུར་བ། །དེ་ཚེ་མིག་རྙེད་གྱུར་ཅིང་འདི་ཡི་མིང་འཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་རི་མོའི་ལས་ནི་ཡོངས་ཟིན་མིག་མེད་པ། །ཇི་སྲིད་མིག་མ་བྲིས་པར་རྔན་པ་མི་ཐོབ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོག་མར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་གཞག་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་འདི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ཚོ
Chinese
做成办的禅定。那么，具有一切殊胜相的空性是什么呢？即不离布施，不离戒律，不离忍辱，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等等，广为宣说。因此，具有菩提分且成办一切功德的禅定是，无论修成何种三摩地善法，都与六度万行相联结而修，是利益有情之禅定。并且，如是自己安住于禅定，而将他人安置于安乐，如是即是禅定之布施，对于其他也应如是了知。获得禅定之正行心后，于所欲所喜之处化现，做利他之事等等。如是《经庄严论》中说：佛子等具多三摩地，成办一切禅定之相。禅定安乐殊胜而住，以悲悯依于下劣之生。亦以彼禅定，安置一切众生于三菩提。禅定为智慧所圆满摄持，故于世间不尽而住。如是说。现在宣说五度之果，智慧波罗蜜多。
English
One practices the samadhi of accomplishing [goals]. What is the emptiness that possesses all excellent aspects? It is that which is inseparable from generosity, inseparable from ethics, inseparable from patience, inseparable from diligence, inseparable from meditation, inseparable from wisdom, inseparable from skillful means, and so forth, extensively taught. Therefore, the samadhi that possesses the limbs of enlightenment and accomplishes all qualities is such that no matter what kind of samadhi virtue is accomplished, it is practiced in connection with the six perfections and the six paramitas, and it is the samadhi that benefits sentient beings. Moreover, like this, abiding in one's own samadhi and placing others in happiness is like the generosity of samadhi, and one should also understand this for others. Having obtained the actual mind of samadhi, one emanates to whatever one desires and pleases, and does the benefit of others, and so forth. Thus, in the Ornament of the Sutras, it says: The sons of the Conqueror, possessing many samadhis, accomplish all aspects of meditation. Abiding excellently in the bliss of meditation, they rely on inferior births with compassion. Also, by that same meditation, they place all beings in the three enlightenments. Since meditation is completely seized by wisdom, it remains inexhaustible in the world. So it is said. Now, to show the result of all five perfections, the perfection of wisdom.
Chinese
因为在布施等中没有，所以也是不可测量的。如《释论小疏》中所说：由听闻、思惟、修习所生的我，或由三摩地的结合，以及由现量和比量所生的智慧等。因此，智慧的本体是指胜观的真如。从作用方面来说，能摧毁烦恼之蕴，了知法与有法，从有之城中趋入无有忧恼之处，布施等六度也是从上到上，融入殊胜的智慧波罗蜜多。如此致力于三种智慧之义，有些烦恼能直接摧毁，有些则从根本上摧毁，并且能如实了知法性深奥和有法迷惑显现的一切事物的实相。如此了知之后，就能毫不费力地超越以罪恶和烦恼难以逾越的有之城市，到达涅槃之地，并且五种波罗蜜多也以上升的方式融入殊胜之中。《宝鬘论》中说：后后依于前前生，处于下劣与殊胜，因为粗大和微细之故，它们依次稳固。如是五者的功德和果实都安住于智慧波罗蜜多之中。《摄颂》中说：五度以及菩提之功德，所有这些都依赖于智慧波罗蜜多。 导师静天说：烦恼和所知二障，空性是黑暗的对治。 如是，没有被智慧波罗蜜多所摄持之前，布施等五度就像盲人一样。譬如，画家的工作全部完成，但如果没有睁开眼睛，就无法获得工资报酬。如前者所说：何时智慧完全摄持，那时获得眼睛，并且获得此之名。譬如绘画的工作已经完成却没有眼睛，如果眼睛没有画出来，就无法获得报酬。 因此，首先稍微安立智慧的利益，导师圣天说：可见与不可见之功德，一切的根本是智慧，为了成办二者，应当完全受持智慧。 也就是首先
English
Because it is not present in generosity and so on, it is also immeasurable. As it is said in the "Small Commentary": "Through the self arising from hearing, thinking, and meditating, or through the union of samadhi, and through the wisdom arising from direct perception and inference, etc." Therefore, the essence of wisdom refers to the suchness of higher seeing (vipassanā). From the aspect of function, it destroys the aggregates of afflictions, knows phenomena and entities, passes from the city of existence to the place without sorrow, and the six perfections, such as generosity, also increasingly rely on the transcendent wisdom. Thus, striving for the meaning of the three wisdoms, some afflictions are directly destroyed, and some are destroyed from the root, and one also knows without error the reality of all phenomena, the profound nature of reality and the confused appearances of entities. Having known this, one can effortlessly transcend the city of existence, which is difficult to overcome due to sins and afflictions, and reach the state of nirvana, and the five perfections also increasingly merge into excellence. As it is said in the "Precious Garland": "The later arises dependent on the former, because they are in inferior and superior states, and because they are coarse and subtle, they are stable in order." Thus, the qualities and fruits of all five abide in the perfection of wisdom itself. As it is said in the "Compilation": "The five perfections and all the qualities of enlightenment, all of these rely on the perfection of wisdom." And the teacher Shantideva said: "Afflictions and the obscurations of knowledge, emptiness is the antidote to darkness." Thus, as long as it is not grasped by the perfection of wisdom, the five, such as generosity, are like the blind. For example, even if all the work of a painter is completed, if the eyes are not opened, he will not receive wages. As the former said: "When wisdom has completely grasped it, then the eyes are found, and one obtains this name. For example, the work of painting is completed but there are no eyes, as long as the eyes are not drawn, one will not receive wages." Therefore, if we first briefly establish the benefits of wisdom, the teacher Āryadeva said: "This visible and invisible quality, the root of all is wisdom. Therefore, in order to accomplish both, one should fully grasp wisdom." That is, first