Tibetan
འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འབྱམས། །དེ་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ནས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསྟེན་གོམས་མཛད་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དབེན་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གནས་པའི་བར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་བརྩམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ནམ་ཡང་བདེ་བར་གྱུར་བ་མིན། །སྤྲུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་གནས་མཐོང་ན། །ཞུགས་པས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ནས། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ཞིག་རང་གི་ཚང་ན་ཕྲུ་གུ་མང་པོས་གཙེས་པས་མ་བཟོད་དེ། །ཕུག་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་སོ་ནམ་གྱིས་།།།ང་ལ། ཁྲལ་དམག་གིས་གདུང་། གསོད་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཙོན་རར་ཆུད། བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྲས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་ལྟ་བུ། གསོག་པས་བྲེལ། བསྲུང་བས་ངལ། སྤེལ་བས་མཐའ་མི་གཏུགས་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པས་ཁོང་འཁྲུག་པའི་ཚུལ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བསག་དང་བསྲུང་དང་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ནེར་ནི་ཕུད་ཀྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ འབྱོར་ན་ནི་ཁེངས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྲག་དོག་ཀྱང་སྡང་ལ། དེ་ལས་བྲི་ཡིས་དོགས་ནས་འཇུངས་པ་དང་། །སེར་སྣའི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུས་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བར། བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །བདག་ཕུང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ལྷ་ཡིས་འདོད་པའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ངོམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱམ་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དགོན་པའི་གནས་ལའང་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་པ་ལྟར་མི་མངོན་པར་འཇུག་པ་ལ་བག་ཟོན་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་རྫས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། གཡོ་སྒྱུའི་ཆར་སྤྲིན་བརྣགས་པའི་རིན་ཐང་ཅན། །ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཡོ་བྱད་བསྐྱུངས་རྣམས་དགྲ་རྐུན་འཚེ་བས་སྤོང་། །ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་འབྱོར་བའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པས་གཡོ་སྒྱུའི་བྱེད་པ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲབ་དགོས་པས་སྨ་ཐག་མི་ལ་འཆོར། དེ་ཡང་གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྱུ་ནི་གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་དབྱར་དུས་ཆར་མུན་པ་རྣགས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འདོད་པས་གདུང་བས་བརྣབ་སེམས་མང་འཇབ་བུས་བརྐུ་བ་ལ་གོམས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསམ་པ་ལྷུར་བླང་བས་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་ཆབས་ཆེ། འཕྲོག་པ་དང་། གཞན་སྲོག་ལ་འཚེ་བ་དང་། བྲན་གཡོག་དང་། ཁལ་མ་ལ་སགས་ཕྱོགས་སུ་རིང་ཞིང་ལམ་འཕྲང་ངན་པར་ མནར་ཞིང་སྤྱོད་པ་སོགས་མདོར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཕལ་ཆེར་བལྟར་མི་མངོན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་གནག །འབྱོར་བར་གྱུར་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས། དགྲ་རྐུན་མང་། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ལས་བྲི་ཡིས་དོགས་པ་དང་། འཕེལ་དུ་རེ་བ་དང་། གཞན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཟང་ཟིང་ཕྱིར་ན་རྩོད་འགྱུར་ཏེ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྩོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས། །ཆུ་སྐྱར་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཆུ་སྐྱར་ཞིག་གིས་ཉ་བཟུང་བ་ལས་ཇི་སྲིད་ཉ་དེ་མ་བོར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱར་གཞན་གྱིས་བསྙགས་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས། ཉ་དེ་བོར་མ་ཐག་རྩོད་པ་མེད་དེ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་སྤངས་ཏེ་མེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ནོར་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བྱ་བ་ཉུང་བས་བསམ་གཏན་འགྲུབ་སླ་བ་དང་། ཁྱད་པར། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ཆོག་མཁྱེན་ན། །ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་བ་ལགས། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བྱིས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་
Chinese
众生的苦海无边无际地浩瀚。如是说，在世间的圆满之中，没有谁能成就禅定，因此我等之导师在菩提行中于无数劫中串习，也是因为舍弃了轮王的统治而前往寂静处。如此，世间的财富虽然依赖于家庭而产生，但它的自性却能在瞬间有无不定，如同虚空中突然出现的云朵。即使是短暂存在的时间，也是痛苦的自性，如《禅定六法分别》中所说：家庭的事务是痛苦，何时也不会安乐。蛇若见到他处，进入则安乐增长。如是说。譬如一条蛇，在自己的窝里被众多幼崽所困扰而无法忍受，进入其他的洞穴而获得安乐一样，家庭的生活就是被耕作、我、赋税、军队所困扰，杀戮等共同的原因所产生的果报中断生命的事情很多，陷入三苦的监狱，大多数行为与业果相违背，是衰败的根源，如同有害的瀑布。积攒时忙碌，守护时疲惫，增殖时没有尽头，三种欲望使内心烦乱，如《亲友书》中所说：积攒、守护和寻求的痛苦，要知道那是无尽的衰败。如是说。稍微富裕就骄傲自满，也憎恨他人的嫉妒，比这减少就担心而吝啬，悭吝的产生极其广大而增长，对欲望的过患不加防备地享用，因此导致无边无际的恶趣。《致上师书》中说：心神错乱贪恋欲望，自己毁灭也毁灭他人。天神降下欲望之雨，对有欲望者也不会满足。如是说。因此，如果舍弃一切欲望的根源——家庭，那么痛苦就会消失，因此对于在寺院的住所也像对家庭一样不明显地进入也要谨慎，努力减少事务在五浊恶世是非常珍贵的。财物是痛苦的
English
The ocean of suffering for sentient beings is boundless and vast. As it is said, in the midst of worldly perfections, no one achieves meditative absorption. Therefore, our teacher cultivated the practice of enlightenment for countless eons, also because he abandoned the rule of a wheel-turning king and went to a solitary place. Thus, although worldly wealth arises from dependence on a household, its nature can be present or absent in an instant, like a cloud that suddenly appears in the sky. Even the time it exists briefly is the nature of suffering, as stated in the "Six Aspects of Meditative Absorption": The affairs of a household are suffering; they never become happiness. If a snake sees another place, entering it increases happiness. As it is said. For example, a snake, unable to bear being troubled by many young ones in its own nest, enters another cave and obtains happiness. Similarly, the life of a household is troubled by cultivation, me, taxes, and armies. There are many things that interrupt life due to the fruits produced by common causes such as killing, and one is trapped in the prison of the three sufferings. Most actions contradict the results of karma, and it is a source of decline, like a harmful waterfall. Busy when accumulating, tired when guarding, and there is no end when multiplying. The three desires disturb the mind, as stated in the "Letter to a Friend": The suffering of accumulating, guarding, and seeking, know that it is endless decline. As it is said. A little wealth leads to arrogance and hatred of others' jealousy. If it decreases from that, one becomes worried and stingy. The arising of miserliness increases greatly, and one indulges in the faults of desire without caution, which leads to boundless lower realms. In the "Letter to a Lama," it says: With a confused mind, craving desire, one destroys oneself and others. Even if the gods rain down desires, those with desires will not be satisfied. As it is said. Therefore, if one abandons the source of all desires—the household—then suffering will disappear. Therefore, one should also be cautious about entering the monastery's residence as if it were a household, and striving to reduce activities is very precious in the degenerate age. Material possessions are the root of suffering.
Chinese
关于转化教法：以虚伪的乌云所笼罩的事物是有价值的。财富越多，痛苦的根源就越多。节省下来的物品会被敌人、盗贼的侵害所抛弃。知足少欲者走向富有的顶峰。因此，世俗的享受依赖于贸易等许多虚伪的行为才能获得，因此过失会落到人身上。其中，虚伪是内心狡诈，欺骗是怀有欺骗他人的想法，这两者联系在一起，就像夏季乌云密布一样体验着感受。由于无处不在的欲望所折磨，贪婪之心经常潜伏着，习惯于偷窃。虚假地说话，并且完全接受唯我独尊的想法，导致菩提心迅速衰退。抢夺、危害他人生命、奴役、以及驱使牲畜等，在漫长而险恶的道路上遭受折磨和虐待等等，总之，几乎所有十不善业都在不为人知的情况下体验，因此果报极其黑暗。即使变得富有，也不知足。敌人和盗贼众多。担心失去已有的享受，期望更多，与他人争斗等等，财富越多，痛苦就越大，数量也越多。如前所述：为了世俗而争斗，没有世俗就没有争斗。完全放弃世俗，像鱼鹰一样快乐增长。例如，一只鱼鹰抓到一条鱼，在它没有放弃这条鱼之前，其他的鱼鹰就会追逐并争夺它。一旦它放弃了那条鱼，争斗就停止了，它就快乐地待着。同样，世俗的享受越多，争斗的痛苦就越大。完全放弃世俗的享受，一无所有，就没有痛苦的折磨，就能获得快乐。因此，没有财富的人与此相反，因为他们的事情很少，所以容易实现禅定。特别是：在所有的财富中，知足是最好的，这是人天导师所说的。始终保持知足，如果知足，即使没有财富，也是真正的富有。如前所述。与普通人交往的过患是：普通人的本性是幼稚的。孩子们被罪恶的乌云所笼罩。
English
Regarding the transformation of the teachings: Things shrouded by the clouds of deceit are considered valuable. The more wealth one accumulates, the more sources of suffering arise. Possessions that are hoarded are abandoned due to harm from enemies and thieves. Those who are content and know satisfaction reach the pinnacle of wealth. Therefore, worldly enjoyments rely on many deceitful actions such as trade, which lead to faults falling upon individuals. Deceit involves a mind that is cunning, while deception involves the intention to deceive others. The combination of these two leads to experiencing feelings akin to the darkness of rain clouds in summer. Tormented by desires from all directions, greed often lurks, and one becomes accustomed to stealing. Speaking falsely and fully embracing the idea of self-importance leads to a rapid decline in Bodhicitta. Robbing, harming the lives of others, enslaving, and driving animals, enduring torment and abuse on long and treacherous paths, and so on—in short, almost all ten non-virtuous actions are experienced imperceptibly, resulting in extremely dark karmic consequences. Even if one becomes wealthy, there is no contentment. Enemies and thieves abound. There is fear of losing existing enjoyments, hope for more, and fighting and arguing with others. The more wealth one has, the greater and more numerous the sufferings become. As stated before: "For the sake of worldly possessions, there is strife; without worldly possessions, there is no strife. From completely abandoning worldly possessions, happiness increases like that of an osprey." For example, when an osprey catches a fish, other ospreys chase and fight over it until it drops the fish. As soon as it drops the fish, the fighting ceases, and it rests happily. Similarly, the more worldly enjoyments one has, the greater the suffering of fighting and arguing becomes. Completely abandoning worldly enjoyments and having nothing means there is no torment of suffering, and happiness is attained. Therefore, those without wealth are the opposite, and because they have few affairs, it is easier to achieve meditation. In particular: "Among all riches, contentment is the best, as the teacher of gods and humans has said. Always be content; if you are content, even without wealth, you are truly rich." As mentioned before. The faults of associating with ordinary people are: The nature of ordinary people is childish. Children are covered by clouds of wrongdoing.