Tibetan
་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་སྟོད་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ལུང་དེའི་དབྱིངས་འཇལ་མ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པར་བལྟས་པས་དག་ན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་ལའང་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་ལུགས་ལ་མྱོང་བ་བརྟན་པས་བཤགས་ཉམས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། དེའང་ན་ཚོད་ལས་ཐལ་བའམ། ལམ་ལ་འཇུག་པར་སྔ་བ་ཙམ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དེའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་འཆེ་བ་སོགས་འདོད་པ་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །ཞེས་བཤད་པས་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྟེན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲུང་དང་དམིགས་པས་ཀྱང་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ལྡང་བར་ཞལ་གྱི་འཆེས་པའི་ལྷ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་འཆབ་པ་མི་བྱེད་པས་དེའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་བཟུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། རལ་བ་གསོ་བ་དང་། གྲུམ་པ་བཅོས་པ་དང་། རྟེན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་རིག་པ་དང་། མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་ལ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཅི་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་དང་བ་ཇི་ཙམ་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཟེར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚིག་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་ཆུང་ངུ་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ན་སེམས་དང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ པས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་པའི་ལུང་ཡོད་དེ་ཡི་གེའི་ཁུར་ལྕིའོ། །སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་སྲོ་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱ་བར་དམ་བཅའ་བའོ། །སྤྱིར་ལྟུང་བ་དེ་དག་ལའང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཆུང་ངུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཤགས་ཡུལ་དངོས་སུ་ཡོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤགས་ཀྱིས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བཤགས་ཡུལ་གྱིས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཉེས་ལྟུང་དུ་གཟིགས་སམ། ཕྱིན་ཆད་ལགས་པར་སྡོམ་མམ། ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཁུམས་ལགས། སྡོམ་ལགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པས་ཉེས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དངོས་སུ་མེད་ན། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་རྣམས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་ནི། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདིའམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་བས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། ། བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གི་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་བཤགས། །བདག་གི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བར། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བར། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་བཤགས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །སྤྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བའམ། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བས་མཚོན་ཏེ། མདོར་ན་བརྗེད་ངས་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདོན་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་ནས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇིགས་པས་ད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང་། རྩོལ་བ་འདོར་བ་སྤངས་ལ། སྦྲུལ་ཤི་རོ་དང་ཕྲད་པའི་ཁྭ་ཏ་མཁའ་ལྡིང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྟར་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་ནས་བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབས་པས་ལྟུང་བས་བདག་ཕམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཉུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་བ་ཡོད་དམ་ཅི། །ང་རྒྱལ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ པས་ནི། །ཆེན་པོ་ཡིས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ། །དེ་བས་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིས། །ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །བདག་ནི་ལྟུང་བས་ཕམ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་འདོད་བཞད་གད་འགྱུར། །བདག་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་ཅིང་ཕན་རླབས་པོ་ཆེ་གདགས་སུ་རུང་བ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྒོ་ཡངས་པས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བོས་ནས་ཀ་ལ་པིངྐའི་ཕྲུ་གུ་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དཔས་བསྟན་པས་ན་གླིང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་རྟེན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བརྡའ་ཤེས་དོན་གོ་བྱང་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉེས་སྤྱོད་གང་རུང་སྤོང་བར་དམ་འཆའ་ནུས་ཤིང་། བླང་བའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་གཏོང་བྱད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ཚེ་བ་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ལ་རིགས་སད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་ན། དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དེའི་ཤིང་རྟའི་ཐག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་ལ་ཡང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་། སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ སྐྱབས་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིགས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འདོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་སྤྱད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་དཀའ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁུར་བོར་བ་དག་ནི་སོ་ཐར་གྱི་ཕས་ཕམ་པ་ལས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་དགེ་བའི་ལམ་ལས་བཅུ། །སྤྱོད་ཀྱང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་འདོད་བསྐྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞིང་མི་མཁས་དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉམས། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཕས་ཕམ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་བཟང་དང་། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས་སྲོལ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བསྲེས་པ་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་ཐ་དད་དུ་འགོད་པ་མ་དག་པར་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང
Chinese
一见即解脱。此乃殊胜忏悔法。如是。然初学者，若于堕罪之体性详加观察，并于其上增饰，则是不解彼经之真意。若仅以观空而得清净，则断见者之密语亦将具有意义。是故，若能于实相获得稳固之体验，并如实修持无有忏悔与修持之义，则如《菩萨藏》中所云：若菩萨了知业无自性，亦无异熟果，则能获得清净之智慧障。如是。前述二者乃针对中等根器者而说。初学者唯有依仗四力，方为殊胜。然仅因年岁稍长，或入门稍早，便谓非初学者，此一名词虽于世间广为流传，然实不合理。如来所说之凡夫，乃指彼等心性自不欲苦，反将痛苦之因归咎于他人之有情。故云：彼此不合之孩童，于诸欲乐不厌倦。如是而论，现今之大多数人皆可视为初学者。所依之力者，乃具惭愧之大乘律仪之善知识，以及如来之殊胜所依，并于彼等之前，观想前方虚空中之诸佛菩萨，尤以于菩萨堕罪还净之誓言神，虚空藏菩萨之前，以自相续之皈依，及以悲心缘念有情，以智慧缘念圆满菩提之方便智慧双运之心，此等皆为殊胜。破除力者，乃不隐瞒所犯之堕罪，如实陈述其名，并以强烈之悔意忏悔。对治遍行力者，乃忆念诸佛菩萨之名号，建造佛像与佛塔，修缮破损之物，治疗疾病，绕塔，诵读甚深之经续，以及念诵百字明等，以净除罪障。
English
Liberation is attained upon seeing it. This is known as the supreme method of repentance. Thus it is. However, if a beginner examines the nature of transgressions and elaborates on them, it indicates a lack of understanding of the essence of that scripture. If purification is achieved merely by contemplating emptiness, then even the secret words of nihilists would have meaning. Therefore, if one has a firm experience of reality and genuinely practices the meaning of being without both confession and practice, then, as stated in the Bodhisattva Pitaka: "A Bodhisattva who knows that actions are without essence and without fruition obtains the purification of the obscuration of wisdom." Thus it is. The two points mentioned earlier are directed towards individuals of middling faculties. It is best for beginners to rely on the four powers. However, it is not reasonable to consider someone not a beginner merely because they are older or entered the path earlier. The term "beginner" is widely used in the world, but it is not entirely accurate. The Tathagata spoke of ordinary beings as children, referring to those whose minds, while not wanting suffering, still desire the causes of suffering, such as blaming others. Therefore, it is said: "Children who disagree with each other are not weary of desires." Thus, it is reasonable to consider most people today as beginners. The power of reliance is the virtuous friend who possesses the Mahayana vows of shame and embarrassment, and the special presence of the Tathagata, as well as visualizing in the sky before oneself the Buddhas and Bodhisattvas, especially before the deity who vows to restore the transgressions of Bodhisattvas, Akashagarbha, relying on refuge in one's own mindstream, and with compassion focusing on sentient beings, and with wisdom focusing on perfect enlightenment, the mind of skillful means and wisdom combined, all of these are excellent. The power of repudiation is to not conceal the transgressions that have occurred, but to state their names and confess with strong remorse. The power of applying remedies is to recite the names of Buddhas and Bodhisattvas, build statues and stupas, repair damaged items, heal illnesses, circumambulate stupas, recite profound sutras and tantras, and recite the Hundred Syllable Mantra, etc., to purify sins and obscurations.
Chinese
因此，忏悔罪业的诀窍和禅定等，被称为运用对治的六种方法。如《大悲经》中所说：供养诸佛世尊有多大的力量，就有多大的力量，要看心有多清净。阿难陀，如果说向佛顶礼，阿难陀，那句话的意思是这样的：诸佛世尊的声音不是没有意义的。如果有人说向佛顶礼，那不会没有意义的。如来那里，即使种下再小的善根也不会白费，甚至生起一念清净之心，最终也会获得涅槃。因此，有代表一切的教证，但文字繁重。恢复的力量是：今后即使遇到生命危险，也要发誓不做任何会导致罪业的事情。一般来说，对于这些罪业，也要根据对象的不同来了解累积的差别。比如，由于嗔恨而伤害众生，以及由于愚痴而伤害正法，这两种都是极大的累积。除此之外的贪心和嗔恨等等，都是较小的累积。无论如何，都要用四力对治和七支供来取悦，并这样忏悔：如果忏悔的对象真实存在，那么，菩萨摩诃萨请垂听。我，名叫某某，犯了这些罪业，为了所有众生，请您通过忏悔来净化。这样说三遍。忏悔的对象会问：你认为这些罪业是罪业吗？今后会守护吗？回答说：我认为是罪业，我会守护。这样说就能从罪业中解脱，这是《菩提道次第论》中所说的。如果忏悔的对象并不真实存在，那么： 遍布一切方位的 圆满佛陀和菩萨 拥有大悲心的诸位 合掌祈请： 从无始轮回以来 此生或其他的生世中 我无知所造的罪业 或者指使他人所造的罪业 被愚痴迷惑所控制 随喜他人所造的罪业 所有这些过错
English
Therefore, the key to purifying sins and meditative absorption, etc., is known as the six methods of applying antidotes. As stated in the Sutra of Great Compassion: The power of offering to the Buddhas, the Bhagavat, is as great as the power, and it depends on how pure the mind is. Ananda, if one says to prostrate to the Buddha, Ananda, the meaning of that word is like this: The sound of the Buddhas, the Bhagavat, is not meaningless. If someone says to prostrate to the Buddha, it will not be meaningless. Even the smallest root of virtue planted in the Tathagatas will not be wasted. Even if one generates a single thought of purity, all of it will eventually lead to Nirvana. Therefore, there is scriptural evidence representing everything, but the burden of words is heavy. The power of restoration is: From now on, even if faced with life-threatening situations, one must vow not to do anything that would lead to sin. In general, for these sins, one must also understand the differences in accumulation based on the differences in objects. For example, harming sentient beings due to anger, and harming the Dharma due to ignorance, both of these are great accumulations. Other than that, attachment and hatred, etc., are smaller accumulations. In any case, one should please with the four opponent powers and the seven-branch offering, and confess in this way: If the object of confession is actually present, then, Bodhisattva Mahasattva, please listen. I, named so-and-so, have committed these sins. For the sake of all sentient beings, please purify through confession. Say this three times. The object of confession will ask: Do you see these sins as sins? Will you guard against them in the future? In response, say: I see them as sins, I will guard against them. Saying this will liberate one from sins, as stated in the Bodhipathapradipa. If the object of confession is not actually present, then: Those who dwell in all directions, The perfect Buddhas and Bodhisattvas, Those who possess great compassion, Joining palms, I pray: From beginningless samsara, In this life or other lives, The sins I have unknowingly committed, Or caused others to commit, Controlled by the delusion of ignorance, Whatever I have rejoiced in, All these faults