Tibetan
ས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་དས་རང་གི་ཁྲག་བོར་བ་མཐོང་ན་སླར་ལ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྡར་མར་གྱུར་བ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ནའང་བརྟབས་ནས་བོག་ཅིང་འགྱེལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལ་ལ་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ཡོད། །ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ཡང་། །བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་དང་། །སྡར་མའི་ཚུལ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སློང་མོས་འཆོ་བ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ལ། དང་བའི་ཡུལ་དང་། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡུལ་དང་། བླང་དོར་དང་། བསྒོམ་པའི་ཡུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མོས་པའི་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཏེ་སྤྱིར་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་སུ་བྱང་ས་ལས་བཤད་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཉམས་ན། ཁྲོ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྐད་དུ། ཞེ་སྡང་ ཟུག་རྔུའི་སེམས་འཆད་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ངག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་བསྲེགས་ནས་གཞན་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མར། ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་གནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རང་གི་ལེ་ལན་ལ་བརྟགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་བལྟ་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྲོས་པའི་སྡིག་པ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགར་འགྱུར་ལ། གནོད་བྱེད་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དེ་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཉམས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ བཟོད་དགོས་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་རྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་བཞི་བསལ་ནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདུ་བྱེད་པ། རྣམ་པ་གསུམ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྔའི་གྲོགས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་སྟེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ཇི་བཞིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལམ་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག
Chinese
去往何处呢？譬如英勇果敢的勇士奔赴战场，看到自己流血反而会生起更大的勇气；而像木棉花瓣一样轻飘摇曳、内心怯懦的人，即使看到别人的血也会吓得晕倒跌倒。《入行论》中说：有些人见到自己的血，勇气和胆量会更加增长；有些人即使见到别人的血，也会吓得晕倒。这是因为内心的稳定和怯懦的表现所致。如是说。因此，安住处所、世间法、行为、完全受持佛法、乞讨为生、精进疲惫、利益众生、依赖短暂之事，这八种是接受痛苦的忍耐的分类。同样，对于必须思维佛法的忍耐，有信心的对境、需要显现之事、欲望的对境、取舍、禅修的对境、随之修持、信仰和所知之境，总共有八类，在《菩萨地论》中也有阐述，菩萨常啼的行传中也应如是修持。第二方面，如果损害不放在心上的忍耐退失，那么嗔恨心本身就会给自己带来巨大的痛苦，所以说：嗔恨毒箭刺入心，内心无法体验寂静。如是说。其中，嗔恨是近似的表达，它的同类因是愤怒，它的对治品是忍耐。因此，世尊说：被称为愤怒的事物，会摧毁并使数千劫中所积累的福德毫无用处。先烧毁根基，再烧毁其他。因此，嗔恨被称为愤怒。以及，即使是广大的善根也无法救护的方式，在《月灯经》中说：无论做什么互相损害的心，都无法用戒律和听闻来救护。禅定和寂静处也无法救护，布施和供养佛陀也无法救护。如是说。因此，菩萨不会对损害者生起嗔恨，并且
English
Where to go? For example, when a brave and courageous warrior goes to the battlefield, seeing his own blood being shed will cause him to generate even greater courage; while those who are timid and have minds as light and swaying as cottonwood petals, even seeing the blood of others will be frightened and faint and fall down. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: Some, seeing their own blood, will have their courage and steadfastness greatly increased; some, even seeing the blood of others, will faint and collapse. This is due to the stability of the mind and the manifestation of cowardice. As it is said. Therefore, dwelling places, worldly dharmas, conduct, completely upholding the Dharma, living by begging, being exhausted by diligence, benefiting sentient beings, and relying on temporary things, these eight are the categories of patience in accepting suffering. Similarly, for the patience of necessarily contemplating the Dharma, there are objects of faith, things to be manifested, objects of desire, what to accept and reject, objects of meditation, what to practice accordingly, faith, and objects of knowledge, in general, there are two sets of eight, which are also explained in the Bodhisattvabhumi, and the conduct of the Bodhisattva Sadāprarudita should be practiced accordingly. The second aspect is that if the patience of not minding harm is lost, then the mind of anger itself will cause great suffering to oneself, so it is said: When the mind of the poisonous arrow of anger is released, the mind will not experience peace. As it is said. Among them, anger is an approximate expression, its similar cause is wrath, and its antidote is patience. Therefore, the Bhagavan said: The thing called anger destroys and renders useless the merit accumulated over thousands of kalpas. It burns the foundation first, and then burns others. Therefore, anger is called wrath. And, even the vast roots of virtue cannot save one, as it says in the Candrapradīpa Sūtra: Whatever mind does harm to each other, it cannot be saved by discipline and hearing. Meditation and solitary places cannot save, and neither can giving and offering to the Buddha. As it is said. Therefore, a Bodhisattva does not generate anger towards the one who harms, and
Chinese
因此，应当根据自己过去和传承的过失，像对待敌人一样看待愤怒的念头。为什么呢？因为愤怒的罪恶会一直跟随着自己，在任何情况下都无法摆脱；而损害是突发的，不一定总是与自己相伴。正如《入行论》中所说：“他人不喜我，若不于此生，或于他生中，食啖于我者，是故我不欲。”就是这样。第三方面，如果缺乏对甚深法性的不怖畏的安忍，就会远离出世间的意义。因为与世间道相关的安忍，必须依赖于有情众生来取对境，依赖于异熟果报，以及依赖于福德之道来安忍。那么，它的自性就与胜义谛相违背，是有贪执的，是有造作的，是有分别的，因此也与般若波罗蜜多相违背。因此，完全舍弃一切造作和聚合，才是出世间安忍的方式。《地藏十轮经》中说：“善男子，菩萨的安忍有两种：世间安忍和出世间安忍。世间安忍是缘于一切有情众生来取对境，依赖于异熟果报，以及依赖于福德之道来行安忍。出世间安忍是断除四种颠倒，修习无贪执的安忍，是造作，是清净的三种行相。”因此，前两种是依赖于世间方面，是初学者作为方便五支的助伴而主要修习的；后者是出世间方面，因为串习稳固，所以与智慧的自性相应而行持。总而言之，如果没有三种安忍的苦行，就无法如实地成办布施和持戒等其他五种。例如，如果行走在被敌人、盗贼和野兽包围的道路上，没有军队的保护，就难以到达想要去的地方。同样，布施等也与各自的相违品关系密切，因此...
English
Therefore, one should regard the thought of anger as an enemy, based on one's own past and the faults of the lineage. Why? Because the sin of anger always follows oneself and cannot be separated in any way; while harm is sudden and does not necessarily always accompany oneself. As it is said in the Bodhicharyavatara: "If others dislike me, if they do not devour me in this life or in another life, then I do not want it." That's how it is. Thirdly, if the forbearance of not being afraid of the profound meaning of Dharma nature is lacking, one will be far from the meaning of transcendence. Because the forbearance related to the worldly path must rely on sentient beings to take objects, rely on the ripening results, and rely on the path of merit to practice forbearance. Then, its nature is contrary to the ultimate truth, is with attachment, is with fabrication, and is with discrimination, thus it is also contrary to the Prajnaparamita. Therefore, completely abandoning all fabrications and aggregates is the way of transcendent forbearance. In the Ten Wheels of Ksitigarbha Sutra, it says: "Noble son, the Bodhisattva's forbearance is of two kinds: worldly and transcendent. Worldly forbearance is to take objects by relying on all sentient beings, rely on the ripening results, and rely on the path of merit to practice forbearance. Transcendent forbearance is to eliminate the four inversions, cultivate forbearance without attachment, is fabrication, and is the three aspects of purity." Therefore, the first two rely on the worldly aspect, and are mainly practiced by beginners as companions of the five aspects of skillful means; the latter is the transcendent aspect, because the habituation is stable, it corresponds to the nature of wisdom and is practiced accordingly. In short, without the three asceticisms of forbearance, one cannot accomplish the other five, such as generosity and discipline, as they are. For example, if one walks on a path surrounded by enemies, thieves, and wild animals without the protection of an army, it is difficult to reach the desired place. Similarly, generosity and so on are closely related to their respective opposing factors, therefore...