Tibetan
ར་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པར་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་དུས་ན་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དགག་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ཀུན་སློང་རང་རྒྱུད་པ་ལས་འདས་ཤིང་། ཡུལ་རང་མཚན་པ་ལས་ལོག་པའི་དགོས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མི་གསོག་པའི་སྟེང་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕྲགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལོག་པར་ ལྟུང་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་ནི་བགྲོད་བྱ་བགྲོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྤྱིར་ཆགས་པ་རང་རྒྱུད་པ་དག་པའི་ཚེ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་དབང་པོའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རེག་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། སྡོམ་པའི་རྩ་བ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཏེ། གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་འཕངས་པའམ། སྔགས་ཀྱི་དུས་ན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་འཕངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་སྣང་ཚོད་ལྟར་འཛིན་པའི་བློ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྐྱེད་པའི་བློ་ཡིན་པས་ད་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་རང་མཚན་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བློ་ཆུང་གང་དག་ཐབས་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་འཇལ་མི་ཤེས་པས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བས་པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་པས་ཕམ་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན། ཐབས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས། དཔེར་ན་སྔགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྕེ་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ན་གདང་བྱས་དུག་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་གནད་ཀྱི་མི་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་ཝས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་འཚལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དུས་ སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྤྱད་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་བར་དུ་རང་ཉམས་ལ་དཔགས་པའི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་ཁྲེལ་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་གནས་དག་པ་ནི་དགོན་པ་དང་བས་མཐའོ། །འཚོ་བ་དག་པ་ནི་ལོག་འཚོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་མཐུན་ནོ། །སྡོམ་པ་དག་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ལས། རིམ་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་བློའི་ནུས་པ་ནར་སོན་པ་དང་བསྟུན་ནས་གོང་མ་གོང་མའི་དགོས་པ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་ཅིང་། བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གསུམ་ག་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པའོ། །གྲོགས་དག་པ་ནི་བླ་མ་ཚངས་པར་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་ལྟུང་བ་ནང་མ་འཛོལ་བ་རྣམས་ནི་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྲུང་ལ། འདོམ་པའམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་སྔགས་གཙོ་བོར་བསྲུང་ཞིང་། འོག་མའི་ཆ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཀྱང་གོང་མའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་ལྟུང་བའང་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་གྱུར་བའི་ཆ་སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལྟར་བསྲུང་ སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་གྱུར་བའི་ཆ། །མཐོང་དང་འདྲིས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ལམ་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར་བ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པར་བླང་དོར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་བའི
Chinese
因此，它是通往善趣和解脱的因。例如，黄金本身被用作本尊的法器时，就变成了功德之物。如果用具备方便和广大智慧的意念来使用它，据说它会成为解脱，即无上菩提的因。例如，黄金本身被制成如来佛像时，就变成了供养处的殊胜福田。因此，无论是什么应断除的烦恼，都要以精通大乘方便和不分别的智慧来压制，超越自生起的动机，并且在不积累脱离对境自相之必要业和烦恼习气的基础上，圆满福德和智慧二资粮，从而具备三律仪的一切功德。如是说于《宝积经》中：『光护，譬如以咒语和药物完全控制的毒药不能致人于死。同样，菩萨的烦恼被智慧完全控制，也不能使之堕落。』如此说。关键是不相违背，就所行之路而言，一般来说，当贪欲自生清净时，不可能具备别解脱戒的堕罪支分。例如，即使在梦中体验到根门交合的触感，也不会破坏戒律的根本。菩萨戒的场合，是为了调伏某些有情而造作，或者是在密咒时期进入秘密坛城，以及为了修持两种成就等等的意念所驱使。由于将事物执着为显现的心的状态，已经处于如幻的体验之下，因此不具备意念未错乱的烦恼支分，并且由于是以善巧方便所生起的意念，因此也不具备贪欲的自相支分。虽然如此，但某些心智狭小的人，将方便视为实有，并且不善于衡量智慧的境界，认为在非梵行中，由于实物为重，因此超过第一层皮肤就会产生堕罪。对于不精通方便且缺乏智慧见解的人来说，确实是这样。
English
Therefore, it is the cause of good destinies and liberation. For example, when gold itself is used as a hand symbol of a deity, it becomes an object of merit. If it is used with a mind endowed with skillful means and great wisdom, it is said to be the cause of liberation, which is unsurpassed Bodhi. For example, when gold itself is made into the form of a Tathagata, it becomes a sacred field of offering. Therefore, whatever afflictions are to be abandoned, they should be subdued by being skilled in the means of the Great Vehicle and by non-discriminating wisdom, transcending self-arising motivation, and on the basis of not accumulating the necessary karma and afflictive imprints that deviate from the self-character of the object, the accumulation of merit and wisdom is perfected, so that all the qualities of the three vows are fully possessed. As it is said in the Ratnakuta Sutra: 'Light Protector, just as poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause death, so too, the afflictions of Bodhisattvas, being completely controlled by wisdom, cannot cause them to fall into wrongdoing.' So it is said. The key is not to contradict, as far as the path to be traversed is concerned. In general, when attachment is self-purified, it is impossible to have all the limbs of defeat of individual liberation. For example, even if one experiences the touch of the union of the senses in a dream, the root of the vows will not be broken. In the case of the Bodhisattva vows, it is created for the sake of taming some sentient beings, or in the time of mantra, entering the secret mandala, and for the sake of practicing the two kinds of accomplishments, etc. Because the state of mind that grasps things as appearances is already under the experience of illusion, it does not possess the limb of affliction of unconfused intention, and because it is a mind generated by skillful means, it does not possess the self-character limb of attachment. However, some small-minded people regard skillful means as real and are not good at measuring the realm of wisdom, thinking that in non-celibacy, because the object is important, a defeat will occur if the first layer of skin is exceeded. This is indeed the case for those who are not skilled in means and lack the view of wisdom.
Chinese
如果舌头没有咒语，就像被烧红的铁烫伤一样。真正地，像对待毒药一样，用方法和智慧掌握，这才是关键所在，不会产生矛盾的自性。正如导师圣天所说：想要舍弃一切烦恼，应当寻求殊胜的意义。如此等等。时 候的主要运用是：一般来说，从初学者到瑜伽自在者之间，根据自己的经验，与时俱进地运用。在僧团中，要以没有过失的普贤行五事为基础，谨慎地行持。其中，清净的处所是寺庙和边地。清净的生计是不与邪命混杂的如法之物。清净的律仪是，对于初学者来说，以别解脱戒为主，逐渐地，随着大悲心的增长，以及善巧方便，证悟胜义谛的无生，以及无实有之心的能力成熟，依次成办更高层次的需求，并且菩萨、持明三者都不被罪业所染污。清净的道友是具足与上师同等品德的人。清净的法是空性和悲心的总和。如《密集金刚》所说：外持声闻行，内喜密集义。与此相同，圆满正等觉莲花生也如此认为。在秘密行持的时候，对于没有混杂的堕罪，要毫无遗漏地完全守护。在学习调伏或苦行的时候，主要守护咒语。虽然不是特别地贬低下部的部分，但是在上部的方法和智慧掌握的时候，声闻的律仪是超越了分别识的有色法，因此堕罪也是有色法。即使如此，为了不让世间失去信心，对于两种律仪中相同的部分，也要如实地守护。 如《入行论》所说：为了不让世间失去信心，所见和熟悉的部分，应当舍弃。总而言之，初学者、在道上获得自在者、获得成就者，以及一切智者的不同阶段，对于这些不同的行持，要不混淆地取舍。如《时轮大疏》所说：因此，初学者要像瑜伽士一样。
English
If the tongue does not possess mantra, it is like being burned by red-hot iron. Truly, like dealing with poison, being grasped by method and wisdom is the key, the very nature that does not contradict. As the teacher Āryadeva said: Those who wish to abandon all defilements should seek the supreme meaning. And so on. The main application of time is: Generally, from the beginner to the lord of yoga, one should practice in accordance with one's own experience, in conjunction with time. In the midst of the sangha, one should practice with modesty, based on the five practices of Samantabhadra, which are without fault. Among these, the pure place is the monastery and the borderland. Pure livelihood is righteous things unmixed with wrong livelihood. Pure vows are, for the beginner, mainly the Pratimoksha vows, gradually, as great compassion increases, and as skillful means, the realization of the ultimate truth of non-arising, and the ability of the mind without substance matures, one should accomplish the needs of the higher levels in sequence, and the Bodhisattva, Vidyadhara, and all three should not be defiled by sins. Pure friends are those who possess qualities equal to the lama. Pure Dharma is the sum of emptiness and compassion. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: Outwardly maintain the conduct of the Shravakas, inwardly rejoice in the meaning of the Guhyasamaja. Similarly, the fully enlightened Buddha Padmasambhava also holds this view. During secret practice, one should completely protect without omission those transgressions that are not mixed. When learning taming or asceticism, one should mainly protect the mantra. Although one does not particularly denigrate the lower parts, when the method and wisdom of the upper part are grasped, the vows of the Shravakas are colored forms that transcend the discriminating consciousness, therefore transgressions are also colored forms. Even so, in order not to cause the world to lose faith, those parts that are the same in the two vows should be protected as they are. As it is said in the Bodhicharyavatara: In order not to cause the world to lose faith, those parts that are seen and familiar should be abandoned. In short, the different stages of the beginner, the one who has attained freedom on the path, the one who has attained accomplishment, and the all-knowing one, for these different practices, one should adopt and abandon without confusion. As it is said in the Great Commentary on the Kalachakra: Therefore, the beginner should be like a yogi.