Tibetan
་གུར་ཀུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། རུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དང་། རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་བཙང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པར་འོས་པ་རྣམས་དྲས་དྲུབ་དང་། མ་འབྱོར་ན་ལྷན་ཐབས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཐང་ཐང་པོ་རྣམས་ནི། སྣམ་ཕྲན་དང་སྲིད་དང་དཔངས་སུ་བཅས་པའི་ཚད་ལྟར་ལ་མཚོན་གྱིས་རེག་པ་འཐོབ་བོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་མིང་གིས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དངོས་མེད་ན་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་དང་། དངོས་རྒྱུའི་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའི་རིགས་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགོས་པ་ནི། དངོས་སུ་འཆང་འབྲལ་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཤིང་ཤན་མི་ཞུགས་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་དངོས་ཞེན་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ལས་སྣམ་སྦྱར་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་གོས་ རུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་། མི་རུང་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བའམ། གཞན་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བརླབ་བོ། །བཅང་བའི་ཚུལ་ནི། བསམ་པའི་ངོས་ནས་ལུས་ལ་རྨ་དང་། གོས་རྨ་དཀྲིས་དགབ་པ་ལྟར་བག་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁྱད་པར་སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ལས་འཕགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་བཅང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གནང་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནི་མཐར་ལྷན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ས་དང་ལྟི་བ་སོགས་བསྲེས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེར་ཁ་ལ་བསླན་ནོ། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ནི། ཀཱ་ཏྱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་སྟོན་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་འཁོབ་རྡོ་ཅན་ནས་འོངས་ཏེ་ཞུས་པས་གནང་ངོ་། །བཅས་པ་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་དང་འཕྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་གནས་མལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལྷམ་ཙམ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་མེད་ན་ཀོ་ལྤགས་ལ་འདུག་པ་ཙམ་སྟེ། ཉལ་བར་མ་གནང་ལ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་གྲང་བསྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་མ་དང་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་གནང་ཡང་། ཁྲ་བོ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཅན་དང་། སྒྲ་སྒྲོག་པའི་མཆིལ་ལྷམ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྟག་གཟིག་རྟ་བོང་ལ་སོགས་ཀྱི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱང་སྒེག་རྫས་ཡིན་པས་བཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཨ་སྨ་པ་ཏནྟ་ར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཀྱང་གནང་བ་བཞིན་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཞྭ་དང་ལྷམ་ཡུ་ཅན་ཀྱང་གནང་ངོ་། །སྨན་གྱི་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོན་ཀའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་ རིང་བར་གྱུར་བ་ལ་སྨན་བསྟེན་པར་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་དུས་རུང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོ་གནས་ཏེ། དོན་གྱི་ཆ་ནས་འདུས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་གནང་བའི་སྨན་གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨན་བཞག་པའི་གནས་སུ་རུང་ཁང་གནང་སྟེ། དེར་རྗེན་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་སོགས་བྱ་བར་རུང་བས་རུང་ཁང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩར། རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་གནས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲིམ་པ་དང་། གཉིས་པ་བརྩིག་པའི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་རྗེས་མ་ཟིན་པའི་བར་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། གསུམ་པ་གྲུབ་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་དང་། བཞི་པ་འབྲལ་བྱུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གནས་ཁང་རྙིང་པ་རུང་ཁང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལའང་འཇུག་གོ །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ནི། ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བཟང་གིས་སྟོན་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཞུས་པས་གནང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ་། །གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བརྩིགས་ནས་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་ཁང་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་སོགས་འབྲི་བའི་ཚུལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་སྲི་ཞུས་བསྐྱང་ཞིང་གནས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་པས་ལུང་དབོག་གོ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་རྣམས་ལ་གནང་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ མདོ་ཡང་འདིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་དང་། ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དང་། ཁང་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་། །མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་
Chinese
藏红花等。这些被认为是八种大色。如是说。允许的有三种，蓝色的靛蓝和红色的茜草染料。这个和，允许的三种颜色，如是说。那些也，没有用颜色剪裁的衣服是不干净的。因为说，适合剪裁缝纫的就剪裁缝纫，没有的话就缝补。然而，完整的那些，按照细布和宽度和高度的尺寸，用颜色接触是可以的。那些生活的用具也各自具有各自的自性，必须用自己的名字来加持，如果没有三种法衣实物，就加持其替代品，对于不会产生实物执着的种类，就根据因缘来加持。必要的是，实际上避免了持有和分离的过失，并且不会渗入偏见，通过间接的方式，会产生脱离实物执着的利益。如果有多余的用具，比如第二件叠衣， 允许的是针对堪布，不允许的是信任施主而持有，或者用其他名字来加持。持有的方式是，从意念上来说，就像身体上有伤口，用衣服包裹伤口一样，要有谨慎的意识，特别是叠衣是为了超越比丘以下的标志，并且为了追随导师的传记，以及为了唤起修行者的正念而持有。这样，导师所赐予的红色旗帜，如果最终不能用补丁等来修补，就以增长施主的福德为目的，混合泥土和脐带等，涂在寺庙和佛塔的黄色部分。皮革的基础是，迦旃延的弟子，二十亿的青稞苗生为了拜见导师，从边地石地前来请求，导师允许了。这个戒律是具有特殊性和关联性的，因此为了在中心地区保护住所，只允许穿皮革的鞋子，在非寺庙的家中，如果没有垫子，只允许坐在皮革上。不允许睡觉。在边地，为了保暖，允许使用皮革和床垫，但是，花哨的，带有金银装饰的，发出声音的鞋子，以及大象，老虎豹子马驴等的皮革也是装饰品。
English
Saffron, etc. These are considered the eight major colors. It is said. There are three that are permissible: blue indigo and red madder dye. This and, the three permissible colors, it is said. Those also, clothes that have not been cut with color are not clean. Because it says, those that are suitable for cutting and sewing should be cut and sewn, and if not, they should be patched. However, those that are complete, according to the size of the fine cloth and width and height, it is permissible to touch with color. Those living utensils also each have their own nature, and must be blessed with their own names. If there are no three Dharma robes in reality, then bless their substitutes, and for those kinds that do not generate attachment to objects, bless them according to conditions. The necessity is that in reality, the faults of holding and separating are avoided, and prejudice does not seep in, and through indirect means, the benefit of detachment from attachment to objects arises. If there are extra utensils, such as a second folded robe, What is permissible is directed towards the Khenpo, and what is not permissible is holding it in reliance on the patron, or blessing it with another name. The way of holding it is, from the perspective of thought, like a wound on the body, covering the wound with clothing, one should have a mindful awareness, especially the folded robe is for surpassing the signs of a novice monk and below, and for following the biography of the teacher, and for the sake of arousing the mindfulness of a practitioner. Thus, the red banner given by the teacher, if it cannot be repaired with patches etc. in the end, then with the aim of increasing the merit of the donor, mix soil and umbilical cord etc., and apply it to the yellow parts of temples and stupas. The basis of leather is that Katyayana's disciple, twenty billion barley seedlings, came from the borderlands of rocky land to see the teacher and requested it, and the teacher allowed it. This precept is special and related, so in order to protect dwellings in the central regions, only leather shoes are allowed, and in homes that are not temples, if there is no cushion, only sitting on leather is allowed. Sleeping is not allowed. In the borderlands, in order to protect against the cold, both leather and mattresses are allowed, but fancy ones, those with gold and silver decorations, shoes that make noise, and the leather of elephants, tigers, leopards, horses, donkeys, etc. are also ornaments.
Chinese
因此，这是不能被禁止的。然而，就像给予阿斯玛帕坦塔拉科皮革的衣服一样，在水上结冰的地方，也给予帽子和长筒靴。药物的基础是：当导师住在舍卫城时，比丘们因秋季疾病而长期受苦，允许他们服用药物。对此，允许在适当的时间，在适当的剂量下服用七天的药物。详细说明了在生存期间持有的分类。从意义上讲，主要给予那些加持后可以享用，并且可以消除聚集疾病的药物。对此，允许设置一个房间来放置药物，在那里可以进行生煮和陈化等活动，因此被称为“房间”。经文中说：“被加持、煮熟和放置在适当的地方的东西，与外部的东西相似。”对此，加持房间的方式有四种：第一，铺设砖块；第二，从开始建造到完成的整个过程；第三，建成后进行祈祷和加持；第四，进行分离的加持。后两种也适用于将旧房屋改造成房间。住所的基础是：在瓦拉纳西，房主德桑请求导师建造寺庙，导师允许了。对此，这样说：“要建造寺庙。在一侧的中央要建造厕所。前面是门房。正方形是最好的。”等等，以及建造后在门上画上金刚手夜叉，在门房里画上五分法轮等等的方式，以及“不要放弃寺庙”的教导，必须努力保持服务和居住的方法，并且可以随意使用行为准则。等等，为了舒适地居住，给予了所有基础，并详细说明了如何对待施主。这部经也肯定在这里。对于那些怀着涅槃之心出家，并具有戒律的人来说，给予一百万件衣服，一百种食物，以及五百座楼房也是合适的。这也是僧伽的财产。这是针对低于非学者的。对于个人也是如此。对于那些破坏戒律的人，则不然。
English
Therefore, this cannot be prohibited. However, just as garments of Asmapatantara leather were given, so too were hats and boots with shafts given in places where water freezes. The basis of medicine is: When the Teacher was residing in Shravasti, the monks, afflicted by autumn diseases and suffering for a long time, were allowed to take medicine. To this end, medicine was allowed at the appropriate time, in appropriate doses, for seven days. Detailed classifications were made regarding what to hold for the duration of one's life. In terms of meaning, medicine that was primarily given to eliminate accumulated diseases, and which, once blessed, could be enjoyed, was not to be altered. To this end, permission was given to set up a room for storing medicine, where raw boiling and aging could be done, hence it was called a 'room.' In the sutra root, it says, 'Things that are blessed, cooked, and placed in an appropriate place are similar to external things.' To this end, there are four ways to bless a room: First, laying bricks; second, the entire process from starting construction to completion; third, praying and blessing after completion; and fourth, performing the blessing of separation. The latter two also apply to converting old houses into rooms. The basis of dwellings is: In Varanasi, the householder Desang requested the Teacher to build a temple, and the Teacher permitted it. To this end, it is said, 'A temple should be built. A toilet should be built in the center of one side. In front of it is the gatehouse. A square is best.' And so on, as well as the manner of drawing Vajrapani Yaksha on the door after construction, and drawing the five-part wheel of Dharma in the gatehouse, and the teaching that 'the temple should not be abandoned,' one must strive to maintain service and the means of dwelling, and one may freely use the code of conduct. And so on, for the sake of dwelling comfortably, all the foundations were given, and it was explained in detail how to treat the patrons. This sutra is also definitely here. For those who have renounced with the mind of Nirvana and possess discipline, it is appropriate to give a hundred thousand garments, a hundred kinds of food, and five hundred buildings. This is also the property of the Sangha. This is for those below the non-learners. It is also for individuals. But not for those who violate discipline.