Tibetan
ངམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པའང་གོ་སླ་ལ། ལྔ་པ་ནི། གཅེར་བུ་པའི་གསང་ཆིག་ཏུ། །ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སུ་ཡིས་གཞོགས། །རྨ་བྱའི་རི་མོ་སུ་ཡིས་བྲིས། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟས་ནས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཞིང་། ལོག་པར་བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དག་གོ །བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཡང་བློན་པོའི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བློན་པོ་གང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་སམ། དགེ་འདུན་གྱི་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། ལྗོངས་འཇོམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པར་བྱེད་ པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གཉིས་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་ཆོས་སྤོང་བ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། །རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པའམ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ལ། སུབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་བ་ལ་འཚེ་སྟེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་གམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ། བཙོན་རར་བཅུག་གམ། ཆད་པས་ནོར་འཕྲོག་གམ། སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་པའོ། །ཡང་བློན་པོ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན། བློན་པོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲོང་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་། ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནི་གཟོ་སྣ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོད་པ་མང་པོ་འདུ་བ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ནི་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །ཕལ་པ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད་ནི། བློ་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གམ། །སྦྱངས་པ་ཙམ་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གནས་ཚིག་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་རིགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བསྟོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་གི་བློ་ལ་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་མོས་ཤིང་དེའི་ཆེད་དུ་སློབ་པ་ལ་དོོན་དུ་མི་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འཆོས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཆ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་གཟིངས་ཀྱི་ཁ་ལོ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་ནས་ཉན་རང་གི་ལམ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲག་དོག་གི་གློས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང། གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བདག་ཡོན་གནས་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་ནས་བདག་གིས་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བོ་བསྐོར་བའི་རིགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཆེའི་ཕྱོགས་དང་བཤེས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ལ་འཕྲོག་བརྡེག་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་སྦྱིན་བདག་འཕྲོག་ཅིང་དཀོར་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྲི་ཞིང་ཕྲོགས་ནས་ཁ་ཏོན་པའམ། ཀློག་པ་དག་ལ་སྟེར་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདོར་དུ་འཇུག་པ་དང་བརྒྱད་སྟེ་བསླབ་བཏུས་ལས། བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པ་དང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དག །ཚིག་བཤད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་ པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། ཁ་བཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་རྫས་སུ་བཅུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་དང་། བློན་པོའི་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཐ་དད་པ་ལས། གཞན་བཞི་པོ་རྫས་སུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་བཅོ་བརྒྱད་པོའི་སྟེང་དུ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་གཏོང་བ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྨོན་པ་གཏོང་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་སྟེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་འཇུག་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་སེམས་སྤངས་པ་ནི་ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། །ཡན་ལག་གི་ཉེས་བྱས་བརྒྱད་ཅུ་ནི། །བདེ་སྡུག་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། བསྒྲུབ་པ་ཡལ་བར་འདོར་བ་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་ལས་ནང་གསེས་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་རྒྱུད་དག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཞེད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཚོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྔོན་དུ་བར་ཆད་མི་འདྲི། རྗེས་ལ་བསླབ་པ་མི་འདྲི། སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླང་བའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་རྫོགས་བྱང་བར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བླང་དགོས་ཀྱང་། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལེན་པ་པོའི་བློ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་ཇི་ཙམ་བསྲུང་ནུས་པའི་བར་བླངས་ནས་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་བཤད་ཅིང། དེ་སྐད་དུ་བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན་བསྒྲུབ་པ་གཞན་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ་བླངས་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྲུང་བྱ་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་དགུའམ་ཉི་ཤུ་པོ་བསྲུངས་ཤིང་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཞེད་པས་ཉམས་ན་འཆོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མདོར་ན་རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པས་བཤགས། །རྟེན་གཞི་སྨོན་སེམས་ཤོར་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང་། །སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གསུམ་དག་ལས། །ཐུན་ཚོད་ལས་ཉམས་ཤོར་ན་འགྱོད་སེམས་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །བོས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ལྟུང་བ་ལྡང་། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན་ཡང་སད་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་གོམས
Chinese
或者依靠其他因缘而舍弃。第三和第四种容易理解。第五种是：如同裸体外道所说的隐语：“谁削尖了荆棘？谁画了孔雀的图案？一切都是无因而生。”这样看待，否认果报，邪见仅仅从心中产生，就断绝了善根，进入十不善业的道路。大臣的五种决定，出自同一处：此外，大臣堕落的根本有五种。哪五种呢？大臣如果盗取佛塔的财物，或者僧众的财物，或者四方僧众的财物，这是堕落的第一个根本。还有，摧毁村庄，摧毁地区，摧毁城市，摧毁地方，这是堕落的第二个根本。还有，大臣如果舍弃正法，宣说声闻的出离，或者宣说独觉的出离，或者舍弃、阻止、隐没一切智智的出离，这是堕落的第三个根本。还有，大臣如果对于为了世尊而出家，无论是否具有戒律者，进行损害，夺取袈裟，或者使其还俗，或者投入监狱，或者用惩罚夺取财物，或者使其丧命，这是堕落的第四个根本。还有，大臣如果造作五无间罪中的任何一种罪业等等，这是堕落的第五个根本。还有，大臣如果做了这五种堕落根本中的任何一种，那么这位大臣之前积累的所有善根都将被摧毁。村庄是指只有一户人家的地方，地区是指居住着四个种姓的地方，城市是指拥有十八种工匠的地方，城镇是指聚集着许多集市的地方，地方是指像瞻波迦这样的大地方被摧毁。普通人的八种决定是：没有学习过的人，或者仅仅学习过的人也不一定能确定，因为有些人会把空性的真实意义误解为字面意思而产生恐惧，对于这些人，不要按照字面意思来解释，而对于具有大乘种性的人，进入这条道路时，要让他们听闻。
English
Or abandoning based on other causes and conditions. The third and fourth are easy to understand. The fifth is: Like the secret words of the naked ones: "Who sharpened the thorns? Who drew the peacock's patterns? Everything arose without cause." Thus, viewing it as without cause, denying the fruition, and the wrong view arising merely from the mind, cutting off the roots of virtue, and entering the path of the ten non-virtuous actions. The five certainties of a minister are from the same source: Furthermore, the roots of a minister's downfall are five. What are the five? If a minister steals the property of a stupa, or the property of the Sangha, or the property of the Sangha of the four directions, this is the first root of downfall. Also, destroying villages, destroying regions, destroying cities, destroying territories, this is the second root of downfall. Also, if a minister abandons the Dharma, proclaiming the liberation of the Hearers, or proclaiming the liberation of the Solitary Buddhas, or abandoning, preventing, and obscuring the liberation of the wisdom of omniscience, this is the third root of downfall. Also, if a minister harms those who have renounced for the sake of the Blessed One, whether they possess discipline or not, taking away their monastic robes, or causing them to return to lay life, or imprisoning them, or confiscating their wealth through punishment, or causing them to lose their lives, this is the fourth root of downfall. Also, if a minister commits any of the five heinous crimes, etc., this is the fifth root of downfall. Also, if a minister commits any of these five roots of downfall, then all the previously accumulated roots of virtue of that minister will be destroyed. A village is a place with only one household, a region is a place where four castes reside, a city is a place with eighteen kinds of artisans, a town is a place where many markets gather, and a territory is the destruction of large places like Campaka. The eight certainties for ordinary people are: those who have not studied, or even those who have studied are not necessarily certain, because there are those who misunderstand the true meaning of emptiness as literal and develop fear, for these people, do not explain it literally, but for those who possess the Mahayana lineage, when entering this path, they should hear.
Chinese
对于别解脱戒的戒条，赞叹有形之物，从而使人对小乘的藏经产生希求之心；对于具有声闻种姓的人，明明已经对自身本具的别解脱戒生起了信解，并且为了这个目标而学习，但实际上并不会因此而改变，却宣扬大乘的功德，从而使人变得两者都不是；从最初发心者的意乐方面来说，对于没有被大乘授记的人，像船夫转动船舵一样地转变其心意，赞叹大乘，从而使人放弃声闻和独觉之道；为了获得名利供养，赞扬自己，并且由于嫉妒而诽谤他人；希望他人将自己视为功德圆满的善知识，明明自己没有证悟甚深之处，却以人法上人的大妄语欺骗他人；亲近国王等大权势者，从而抢夺殴打其他出家人；抢夺三宝的施主，并且对于财物毫不顾惜地享用；减少和抢夺那些修持舍弃和禅定者的受用，将其给予念诵者或阅读者，从而使如法修行的瑜伽士放弃修行，以上共有八种。如《学集论》中所说：‘对于没有调伏心性的众生，宣说空性，以及已经趣入佛道者，使其从圆满菩提中退转，完全舍弃别解脱戒，而修习大乘，以学习的乘而执着贪欲等，认为不会因此而舍弃。’‘也使他人执着，宣说自己的功德，为了名利恭敬，以言语辩论来诽谤他人，说自己具有甚深忍辱，说虚妄之语，以断灭出家人的方式进行断灭，抢夺三宝的施主，以及接受布施，使人舍弃寂止，以及如理安住的受用，将布施给予念诵者。’‘这些都是根本堕罪，是众生堕入大恶趣的因。’这些虽然名义上有十八种，但实际上只有十四种，因为国王的第五条根本堕罪和大臣的第二条根本堕罪是不同的，其他的四条在实质上并没有矛盾。如此，这十八种名称的
English
Regarding the precepts of the Pratimoksha, praising tangible objects, thereby causing people to develop a desire for the Hinayana scriptures; for those with the Sravaka lineage, who have already developed faith and understanding in their own Pratimoksha precepts and are studying for this goal, but in reality will not change because of it, yet proclaiming the merits of the Mahayana, thereby causing people to become neither; from the perspective of the initial motivation of the first practitioner, for those who have not been prophesied by the Mahayana, like a helmsman turning the rudder of a ship, transforming their minds, praising the Mahayana, thereby causing people to abandon the path of Sravakas and Pratyekabuddhas; in order to obtain fame and offerings, praising oneself, and out of jealousy, slandering others; hoping that others will see oneself as a virtuous and accomplished spiritual friend, even though one has not realized the profound depths, yet deceiving others with the great lie of being a superior human being; befriending powerful figures such as kings, thereby robbing and beating other monks; robbing the patrons of the Three Jewels, and enjoying wealth without any regard; reducing and robbing the possessions of those who practice renunciation and meditation, giving them to reciters or readers, thereby causing yogis who practice according to the Dharma to abandon practice, these are eight in total. As stated in the Compendium of Trainings: 'For beings whose minds have not been tamed, proclaiming emptiness, and those who have entered the path of Buddhahood, causing them to regress from perfect Bodhi, completely abandoning the Pratimoksha precepts, and practicing the Mahayana, clinging to desires and so on with the learning vehicle, thinking that they will not abandon because of this.' 'Also causing others to cling, proclaiming one's own merits, for the sake of fame and respect, using words and arguments to slander others, saying that oneself has profound patience, speaking false words, cutting off the Sangha by means of cutting off renunciates, robbing the patrons of the Three Jewels, and accepting offerings, causing people to abandon tranquility, and the enjoyments of abiding correctly, giving offerings to reciters.' 'These are all root downfalls, the cause of beings falling into the great hells.' Although these have eighteen names, in reality there are only fourteen, because the king's fifth root downfall and the minister's second root downfall are different, the other four are not contradictory in substance. Thus, these eighteen names of